О необходимости произнесения Церковью осуждения на учение св. Августина о предопределении

[Денис В.Н.]

Первый взгляд предполагает не субстанциональное обитание Духа Святого в ветхозаветных людях, а харизматическое, то есть, для служения, и не для всех, а только для пророков и царей. Если для примера взять царя Саула, когда он оттолкнул от себя Духа Святого, то наверное имеется в виду харизматическое пребывание Духа Святого, в данном случае, для царственного служения, но речи не идет о возрождающем действии Духа Святого, в отношении царя Саула. Хотя с другой стороны, как понять тогда молитву царя Давида в 50 псалме об очищении сердца, какое действие Духа Святого, тогда подразумевается в случае просьбы царя Давида?

[Денис В.Н.]

Ну а для конфессий, имеет догматическое значение не мнение тех или иных отцов, а вероучительные документы, которые называются символическими книгами, конечно в том случае, если тот или иной вопрос веры является догматизированным. Ну а если не догматизированным, то тогда можно придерживаться той или иной точки зрения, выраженной теми или иными отцами, богословами.

[Денис В.Н.]

 

Из «Декрета для армян» Флорентийской унии:

 

«Так, Таинства Ветхого Закона не сообщали благодати, они были лишь образом этого Дара благодати, который будет дан через Страсти Христа. Наши Таинства несут благодать и сообщают ее всем тем, кто достойно принимает ее.»

 

То есть Папа Иннокентий говорил все-таки о потенциальном очищении от грехов.

 

Тигран, есть еще вот такая запись - Божия благодать в Ветхом завете (Валентина Ульянова) / Проза.ру

 

Вам понравится цитата из святителя Серафима (Соболева), который ссылается на преподобного Иоанна Кассиана Римлянина и блаженного Диадоха.

 

Есть там цитата и из Максима Исповедника об Мелхиседеке. Но я не могу понять эту цитату, не могу понять, какое мнение она выражает. То ли там об обоживающем действии Духа Святого, на примере ветхозаветных праведников, то ли там святой Максим пишет о промыслительном действии благодати. Вот фрагмент:

 

«… Не думай же, что кто-либо обделен этой благодатью, раз об одном лишь великом Мелхиседеке говорит слово [Божие], что она есть у него. Ибо Бог всем равно вложил по естеству возможность ко спасению, дабы каждый желающий мог усвоить себе божественную благодать, и хотящему стать Мелхиседеком и Авраамом, и Моисеем и, вообще, всех святых перенести в себя – не переменой имен и мест, но подражанием тропосам [их добродетелей] и жительству – не было бы препятствий» (XXVI. (V,22). Истолкование применительно к Господу сказанного о Мелхиседеке).

 

Кроме того, там есть цитата из сборника по Догматическому богословию протоиерея Михаила Помазанского, который пишет следующее:

 

«Бог никогда не лишал человечество Своей милости, помощи, благодати, а особенно избранный народ, — и из этого народа вышли такие великие праведники, как Моисей, Илия, Елисей и позднейшие пророки. Апостол Павел в 11 главе послания к Евреям называет целый сонм ветхозаветных праведников, говоря о них, что это "те, которых весь мир не был достоин" (Евр. 11, 38); все они усовершались не без дара свыше, не без благодати Божией. В книге Деяний приведена речь первомученника Стефана, где он говорит о Давиде: "Сей, обрел благодать пред Богом и молил, (чтобы) найти жилище Богу Иакова" (Деян. 7, 46), то есть создать Ему храм. Величайший из пророков св. Иоанн Предтеча "Духа Святого" исполнился "еще от чрева матери своей" (Лк. 1, 15). Но ветхозаветные праведники не могли избежать общего удела падшего человечества по своей смерти, пребывания во тьме ада, до создания Небесной Церкви, то есть до воскресения и вознесения Христова: Господь Иисус Христос разрушил двери ада и открыл путь в Царство Небесное».

[Денис В.Н.]

Вот это место у Помазанского о ветхозаветных праведниках: "все они усовершались не без дара свыше, не без благодати Божией" - наверное предполагает субстанциональное пребывание Духа Святого, раз говорится об освящающем Его действии.

[Tigran1245]

Первый взгляд предполагает не субстанциональное обитание Духа Святого в ветхозаветных людях, а харизматическое, то есть, для служения, и не для всех, а только для пророков и царей. Если для примера взять царя Саула, когда он оттолкнул от себя Духа Святого, то наверное имеется в виду харизматическое пребывание Духа Святого, в данном случае, для царственного служения, но речи не идет о возрождающем действии Духа Святого, в отношении царя Саула. Хотя с другой стороны, как понять тогда молитву царя Давида в 50 псалме об очищении сердца, какое действие Духа Святого, тогда подразумевается в случае просьбы царя Давида?

Там по Вашей ссылке приведено ещё много взглядов католических кординалов. И все разные.

 

Мне ближе позиция, что усыновления и обитания Духа не была в Ветхом Завете, но только потенциально могло вменится после Христа.

 

«Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него; ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен.»(Ин.7:39)

 

Однако, была благодать предваряющая: побуждение к вере, определенные духовные силы. Такая же по силе благодать действует на христиан до рождения свыше в момент крещения. Ну и благодать пророчества и чудес пророкам, конечно.

 

Так, можно объяснить, почему Давид просил Святого Духа. Хотя, конечно, эту фразу можно списать на пророчество о Христе.

[Денис В.Н.]

Там по Вашей ссылке приведено ещё много взглядов католических кординалов. И все разные.

 

Та ссылка интересна не кардиналами, а классиками прошлого, вот тем-же взглядом Фомы, который наверное опирается на Августина, или противоположным взглядом Кирилла Александрийского.

Изменено 20 мая, 2022 пользователем Денис В.Н.

[Денис В.Н.]

 

 

Тигран, а как вам запись по второй ссылке?

[Tigran1245]

 

Из «Декрета для армян» Флорентийской унии:

 

«Так, Таинства Ветхого Закона не сообщали благодати, они были лишь образом этого Дара благодати, который будет дан через Страсти Христа. Наши Таинства несут благодать и сообщают ее всем тем, кто достойно принимает ее.»

 

То есть Папа Иннокентий говорил все-таки о потенциальном очищении от грехов.

 

Тигран, есть еще вот такая запись - Божия благодать в Ветхом завете (Валентина Ульянова) / Проза.ру

 

Вам понравится цитата из святителя Серафима (Соболева), который ссылается на преподобного Иоанна Кассиана Римлянина и блаженного Диадоха.

 

Есть там цитата и из Максима Исповедника об Мелхиседеке. Но я не могу понять эту цитату, не могу понять, какое мнение она выражает. То ли там об обоживающем действии Духа Святого, на примере ветхозаветных праведников, то ли там святой Максим пишет о промыслительном действии благодати. Вот фрагмент:

 

«… Не думай же, что кто-либо обделен этой благодатью, раз об одном лишь великом Мелхиседеке говорит слово [Божие], что она есть у него. Ибо Бог всем равно вложил по естеству возможность ко спасению, дабы каждый желающий мог усвоить себе божественную благодать, и хотящему стать Мелхиседеком и Авраамом, и Моисеем и, вообще, всех святых перенести в себя – не переменой имен и мест, но подражанием тропосам [их добродетелей] и жительству – не было бы препятствий» (XXVI. (V,22). Истолкование применительно к Господу сказанного о Мелхиседеке).

 

Кроме того, там есть цитата из сборника по Догматическому богословию протоиерея Михаила Помазанского, который пишет следующее:

 

«Бог никогда не лишал человечество Своей милости, помощи, благодати, а особенно избранный народ, — и из этого народа вышли такие великие праведники, как Моисей, Илия, Елисей и позднейшие пророки. Апостол Павел в 11 главе послания к Евреям называет целый сонм ветхозаветных праведников, говоря о них, что это "те, которых весь мир не был достоин" (Евр. 11, 38); все они усовершались не без дара свыше, не без благодати Божией. В книге Деяний приведена речь первомученника Стефана, где он говорит о Давиде: "Сей, обрел благодать пред Богом и молил, (чтобы) найти жилище Богу Иакова" (Деян. 7, 46), то есть создать Ему храм. Величайший из пророков св. Иоанн Предтеча "Духа Святого" исполнился "еще от чрева матери своей" (Лк. 1, 15). Но ветхозаветные праведники не могли избежать общего удела падшего человечества по своей смерти, пребывания во тьме ада, до создания Небесной Церкви, то есть до воскресения и вознесения Христова: Господь Иисус Христос разрушил двери ада и открыл путь в Царство Небесное».

 

Подведу итог: все согласны с тем, что благодать в ВЗ точно была и была слабее чем в Новом, все люди до Христа не могли выйти из ада. Разногласия возникают, а какой именно степени относятся друг другу благодать Ветхого и Нового Завета. Если я все правильно сказал, думаю, тема исчерпала себя.

 

Но тут по ходу изучения к католикам, кальвинистам и лютеранам возникают ещё вопросы:

 

В отличие от грекаправославия и Древнеосточных Церквей (в том числе ААЦ) полупелагианской традиции, западное христианство признает в человеке злую волю по умолчанию без благодати. Так в чем разница между протестантским и католическим пониманием воли и почему католики анафематствовали Лютера в том числе за отрицание свободы воли? Откуда обвинения католиков в пелагианстве со стороны отцов Реформации?

[n-vilonov]

Откуда обвинения католиков в пелагианстве со стороны отцов Реформации?

 

 

Если в двух словах, то дело в том, что доктрина Тридентского собора смешивает оправдание и освящение. Как формулируется в принятом этим собором "Декрете об оправдании" (Глава VII) "следует само оправдание, состоящее не только в отпущении грехов, но и в освящении и обновлении внутреннего человека через добровольное принятие благодати и даров, благодаря которому человек из нечестивого становится праведным и из врага другом, чтобы по упованию соделаться наследником вечной жизни".

 

Как видите, сказано очень ясно. Оправдание - это отпущение грехов" + освящение / обновление внутреннего человека. То есть, человек не оправдан перед Богом, пока не произошло "обновление внутреннего человека". Ясное дело, что "обновление внутреннего человека" происходит по инициативе и при помощи Св. Духа. Но может ли это происходить без активного содействия со стороны самого человека, его разума и воли? Разумеется, нет. Отрицать активную роль разума и воли человека в его обновлении - это, действительно, значило бы представлять вместо человека какой-то бездушный автомат. Но если человек сам активно участвует в своём обновлении (что правда), и если обновление - это неотъемлемая часть оправдания, значит, человек активно участвует в своём собственном оправдании. Это и есть полупелагианство официального римского богословия.

 

Лютеранское же (и реформатское, насколько я знаю) богословие четко различает оправдание и освящение / обновление. Оправдание - это именно и только примирение Бога с людьми. Оно произошло однажды и навсегда, на Голгофе, без всякого нашего участия. Единственный человек, который в этом участвовал - Иисус Христос. С тех пор к этому миру между Богом и людьми присоединяется любой человек, увидевший в Иисусе Христе своего Спасителя и Бога. Последняя фраза - "увидевший в Иисусе Христе своего Спасителя и Бога" - описывает то, что в протестантском богословии более кратко называется "оправдывающая вера". Видение Христа как своего Спасителя и Бога - это, разумеется, то, что в людях пробуждает (как бы "открывает глаза") Св. Дух через чтение / слушание Евангелия и принятие Таинств.

 

В людях, таким образом (через веру) присоединившихся к миру между Богом и человеком, начинает происходить освящение/обновление. Иными словами, освящение / обновление - это не оправдание и не часть оправдания. Это процесс появления (и проявления вовне, в виде слов и дел) новых стремлений в уже оправданных людях. Освящение действительно происходит только при активном содействии самого человека. Оправдание же - это дело одного только Бога.

Изменено 21 мая, 2022 пользователем n-vilonov

[Tigran1245]

Откуда обвинения католиков в пелагианстве со стороны отцов Реформации?

 

 

Если в двух словах, то дело в том, что доктрина Тридентского собора смешивает оправдание и освящение. Как формулируется в принятом этим собором "Декрете об оправдании" (Глава VII) "следует само оправдание, состоящее не только в отпущении грехов, но и в освящении и обновлении внутреннего человека через добровольное принятие благодати и даров, благодаря которому человек из нечестивого становится праведным и из врага другом, чтобы по упованию соделаться наследником вечной жизни".

 

Как видите, сказано очень ясно. Оправдание - это отпущение грехов" + освящение / обновление внутреннего человека. То есть, человек не оправдан перед Богом, пока не произошло "обновление внутреннего человека". Ясное дело, что "обновление внутреннего человека" происходит по инициативе и при помощи Св. Духа. Но может ли это происходить без активного содействия со стороны самого человека, его разума и воли? Разумеется, нет. Отрицать активную роль разума и воли человека в его обновлении - это, действительно, значило бы представлять вместо человека какой-то бездушный автомат. Но если человек сам активно участвует в своём обновлении (что правда), и если обновление - это неотъемлемая часть оправдания, значит, человек активно участвует в своём собственном оправдании. Это и есть полупелагианство официального римского богословия.

 

Лютеранское же (и реформатское, насколько я знаю) богословие четко различает оправдание и освящение / обновление. Оправдание - это именно и только примирение Бога с людьми. Оно произошло однажды и навсегда, на Голгофе, без всякого нашего участия. Единственный человек, который в этом участвовал - Иисус Христос. С тех пор к этому миру между Богом и людьми присоединяется любой человек, увидевший в Иисусе Христе своего Спасителя и Бога. Последняя фраза - "увидевший в Иисусе Христе своего Спасителя и Бога" - описывает то, что в протестантском богословии более кратко называется "оправдывающая вера". Видение Христа как своего Спасителя и Бога - это, разумеется, то, что в людях пробуждает (как бы "открывает глаза") Св. Дух через чтение / слушание Евангелия и принятие Таинств.

 

В людях, таким образом (через веру) присоединившихся к миру между Богом и человеком, начинает происходить освящение/обновление. Иными словами, освящение / обновление - это не оправдание и не часть оправдания. Это процесс появления (и проявления вовне, в виде слов и дел) новых стремлений в уже оправданных людях. Освящение действительно происходит только при активном содействии самого человека. Оправдание же - это дело одного только Бога.

 

Так католики видимо под освящением и обновлением тут имеют ввиду не стяжание Духа Святого (что длительный процесс, занимающий всю жизнь), а получение Духа, рождение свыше от Бога, благодаря чему мы получаем силу исполнять заповеди (что единовременный процесс в соответствующих Таинсвах). Так в последнем случае оправдание и освящение - это буквально одно Таинство Крещения.

 

Об освящении и обновлении, как длительном процессе, отличном от оправдани, написано уже в 10 Главе:

 

«Итак, оправданные, став «своими Богу» и друзьями Божиими, «приходящими от силы в силу», «обновляются со дня на день», то есть «умерщвляют земные члены свои» и «представляют их в рабы праведности» для освящения, через соблюдение заповедей Божиих и Церкви;»

 

Тут говорится об уже оправданных.

[Tigran1245]

Для предопределенных благодать почему-то оказывается непреодолимой. Но, хотя саму благодать, когда она действует на душу человеческую, отвергнуть невозможно, от принятия/применения к себе средств благодати (церковная проповедь Евангелия, чтение Писания, принятие Таинств) вполне можно отказаться (равно как и согласиться). И не предопределенные к спасению этой свободой широко пользуются

 

А как можно отказаться от средств благодати без предварительного отказа от самой благодати? Ведь благодать побуждает человека читать Писание, жить духовной жизнью, укрепляет нас

Изменено 22 мая, 2022 пользователем Tigran1245

[Денис В.Н.]

 

Так католики видимо под освящением и обновлением тут имеют ввиду не стяжание Духа Святого (что длительный процесс, занимающий всю жизнь), а получение Духа

 

Влитую благодать. Лерри Шарп пишет: "Иначе говоря, это нечто внедренное в нас для того, чтобы поставить на новый путь спасения, основанного на Божьем прощении... Для Августина оправдание - это Божий дар фактической праведности. С помощью этого дара мы можем жить, угождая Богу, и тем самым спастись... Освящение становится тогда для Августина по существу тем же самым, что и оправдание". Тигран, тут еще важная деталь по Августину, оправдание по нему, это не номинальное оправдание, не некий юридический акт помилования преступника в зале суда, когда в очах судьи, преступник перестает быть преступником, а дар святости, дар фактической праведности, который вливается.

[Денис В.Н.]

 

 

В протестантизме это разделяется (оправдание и освящение), оправдание рассматривается криминалистически, как в зале суда, когда преступник (грешник), в глазах судьи (Бога Отца) становится праведным внешней праведностью Другого - Сына. Но при этом, ему дается дар Духа Святого для освящения. Пневматология, в протестантской сотериологии неразрывна от оправдания, но они всё-же разделяются, освящение не входит в сам акт оправдания. Порой мне кажется, что существенной разницы нет от перестановки слагаемых, ведь всё равно дается дар Духа Святого для освящения согласно протестантам, но я могу ошибаться. Порой мне кажется, что нет разницы, разделять ли оправдание и освящение, или не разделять, потому что на мой взгляд, существенной разницы нет, ведь всё равно за оправданием следует освящение, следует для этого дар Духа Святого. Но я могу ошибаться, может быть важно, чтобы не разделять. Заметьте, что Августин не разделял. И порой, мне видится искусственность разделения. Вот очень ясно объясняет доктор Спрол оправдание внешней праведностью, там очень коротко - https://youtu.be/CLqFRGWa6Kc?t=3

[Денис В.Н.]

 

 

Еще существенной разницей в протестантизме является взгляд на Таинства. По протестантизму, человек оправдывается только верой, а Таинства свидетельствуют Божью Милость, укрепляют верующего, но не являются средствами оправдания, таковым средством является только вера. По крайней мере, согласно реформатскому богословию.

[Денис В.Н.]

 

 

Тигран, в сообщении под № 192, я вам дал не ту ссылку на Спрола, вот верная ссылка на Спрола, где он говорит о внешней праведности, то есть, Праведности Другого - https://youtu.be/9OxVXLi0E7c?t=3

[Денис В.Н.]

Отличие традиционного христианства в том, что там об оправдании наверное говорится, как об усвоении плодов Искупления, а в протестантизме говорится о вменении Праведности Христовой. Вот кстати, обратите внимание на два разных слова - усвоение и вменение. В традиционном христианстве говорится, что верующему усвояется, а в протестантизме - вменяется. Но усвоение, в протестантизме наверное можно отнести к освящению. Как по мне, существенной картины не меняет.

[Денис В.Н.]

 

 

Еще существенной разницей, но уже чисто с римо-католицизмом, является вера в чистилище. Согласно римо-католицизму, Бог не объявит верующего праведным, если тот на самом деле таковым не станет, поэтому большинство людей, согласно римо-католикам нуждаются в очищении. Ну и слово "объявит", наверное неудачное для римо-католицизма, нужно какое то другое, оно скорее соответствует протестантизму. Тогда как по протестантизму, для объявления праведным, а точнее для оправдания, достаточно веры и внешней Праведности Другого - Христа! Только Его заслугами! Вот, я сейчас решил для себя вопрос разделения в протестантизме оправдания и освящения. Если их не разделять, тогда вытекает необходимость в чистилище.

[Денис В.Н.]

 

 

Эврика, Николай, я вот что сейчас ясно для себя раскрыл:

 

Еще существенной разницей, но уже чисто с римо-католицизмом, является вера в чистилище. Согласно римо-католицизму, Бог не объявит верующего праведным, если тот на самом деле таковым не станет, поэтому большинство людей, согласно римо-католикам нуждаются в очищении. Ну и слово "объявит", наверное неудачное для римо-католицизма, нужно какое то другое, оно скорее соответствует протестантизму. Тогда как по протестантизму, для объявления праведным, а точнее для оправдания, достаточно веры и внешней Праведности Другого - Христа! Только Его заслугами! Вот, я сейчас решил для себя вопрос разделения в протестантизме оправдания и освящения. Если их не разделять, тогда вытекает необходимость в чистилище.

 

P.S.: Обратите внимание на выделенное жирным шрифтом, ну и я думаю, что вы сможете углубить это мое сообщение, то есть, глубже преподнести ясность мною написанного. Хотя всё стало ясно, как в ясном небе, почему протестанты разделили оправдание и освящение. Потому что если их не разделять, вытекает необходимость чистилища, ведь можно недостаточно быть освященным, чтобы оправдаться, если оправдание и освящение рассматриваться нераздельно.

[Денис В.Н.]

Спасение по делам, это когда оправдание и освящение рассматриваются нераздельно, вот тут то и проистекает возможность чистилища, потому что по такой модели проистекают два возможных следствия: 1) верующий недостаточно чист, мало дел как плодов христианской жизни, если они влияют на оправдание; 2) юридический взгляд, особенно присущий римскому католицизму - мало заслуг для удовлетворения Божественной Справедливости.

[Денис В.Н.]

Поэтому протестанты и разделили оправдание и освящение, чтобы оправдание было исключительно Заслугой Христа, чтобы к нему не примешивалось освящение, которое совершает верующий.

[Денис В.Н.]

Другое дело, правильно ли это, что протестанты разделили оправдание и освящение, если вдруг, в самом акте оправдания дается дар фактической праведности (точка зрения Августина), влитая благодать, которую надо возогревать, сохранять волей верующего? Если правы Августин и римо-католики, тогда вполне логично обосновывается учение о чистилище. Сам то Августин верил в чистилище.

[Денис В.Н.]

Августин о чистилище:

 

"Из тех, кто страдает от временных наказаний после смерти, не все обречены на те вечные муки, которые должны последовать за этим судом" (Город Божий 21:13).

 

"Очисти меня в этой жизни и сделай меня таким, чтобы я мог после этого не нуждаться в очистительном огне для тех, "кто должен быть спасен, но так, как огнем" (1 Коринфянам 3:15)... Несмотря на это, хотя мы должны быть спасены огнем, все же этот огонь будет более тяжким, чем все, что человек может вынести в этой жизни" (Изложение псалма 38).

 

"Молитва либо самой Церкви, либо благочестивых людей слышится за некоторых умерших; но она слышится за тех, кто, будучи возрожден во Христе, не делал до конца своей жизни в теле такого зла, чтобы их можно было считать недостойными такой милости, и за тех, кто был возрожден во Христе, кто еще жил так хорошо, что можно было бы предположить, что они не нуждаются в таком милосердии" (Город Божий 21: 24).

[Денис В.Н.]

Кстати, сама молитва Церкви за усопших своих членов, которые именно что остались до самой смерти в общении, логически подразумевает чистилище. Ведь не ад же, а именно чистилище, потому что подразумевает, что молитва Церкви совершается не за погибших, а за верных чад Церкви, которые умерли в мире с Церковью. Августин пишет: "Нет сомнения, что мертвым помогают молитвы святой Церкви, спасительная жертва и милостыня, раздаваемая за их души; все это делается для того, чтобы Господь оказал им более милосердную помощь, чем того заслуживают их грехи. Вся Церковь соблюдает обычай, переданный нашими отцами: о тех, кто умер в общении тела и крови Христа, следует молиться, когда их поминают на их собственном месте во время святой жертвы, и что нам следует напоминать, что эта жертва также приносится за них" (Проповедь 172: 2).

[n-vilonov]

 

Так католики видимо под освящением и обновлением тут имеют ввиду не стяжание Духа Святого (что длительный процесс, занимающий всю жизнь), а получение Духа, рождение свыше от Бога, благодаря чему мы получаем силу исполнять заповеди (что единовременный процесс в соответствующих Таинсвах). Так в последнем случае оправдание и освящение - это буквально одно Таинство Крещения.

 

Об освящении и обновлении, как длительном процессе, отличном от оправдани, написано уже в 10 Главе:

 

«Итак, оправданные, став «своими Богу» и друзьями Божиими, «приходящими от силы в силу», «обновляются со дня на день», то есть «умерщвляют земные члены свои» и «представляют их в рабы праведности» для освящения, через соблюдение заповедей Божиих и Церкви;»

 

Тут говорится об уже оправданных.

 

Во-первых, в десятой главе не говорится, что этот длительный процесс отличен от оправдания. Говорится ровно обратное - что посредством этого длительного процесса люди "ещё больше оправдываются". Эти слова окончательно доказывают, что для тридентских авторов оправдание не отличается от освящения (то есть внутреннего обновления, возрастания в христианских добродетелях), которое, действительно, может быть "большим" или "меньшим" - более или менее прочным, более или менее интенсивным и т.д.

 

Но это даже не главное. Вернемся из десятой главы в седьмую. Не играет никакой роли, говорится ли в VII главе о "единовременном процессе", или о кратковременном процессе, или о продолжительном процессе и т.п. Разница между оправданием и освящением вовсе не в том, что оправдание - это быстро, а освящение - это долго. Разница в том, что оправдание - это деяние Бога во Христе по отношению к нам, а освящение - это деяние Бога в нас, совершаемое при нашем активном содействии (само собой разумеется, что к этому содействию нас побуждает тоже Он - с этим все согласны, и не об этом речь идёт).

 

Верно, что в тот же самый момент, когда человек верой принимает оправдание (иными словами, в тот момент, когда человек осознаёт и чувствует, что Иисус Христос - его Спаситель), начинается и освящение - то есть в человеке появляется доверие к Христу, любовь к Христу, стремление сообразовываться с Ним в своей жизни и т.д. Но эта одновременность вовсе не означает, будто оправдание и освящение нужно смешивать в одно событие, в один акт. В мышлении об этих вещах, в рассуждении о них, в проповеди о них, необходимо их ясно различать.

 

Это различение важно делать не только чтобы сохранить чистоту теории; у него есть и огромное практическое значение. Как я уже упоминал выше, многим христианам хорошо известны периоды упадка, уныния, сомнения и т.п. Называем ли мы это "темной ночью души", или "прерыванием благодати", или "кризисом веры", ведущим к "расцерковлению", речь идёт об одном и том же. И в таких ситуациях жизненно важно помнить, что оправдание и освящение - это не одно и то же. Наша слабость или даже неверность не отменяют верности Бога. Наше оправдание (то есть мир между Богом и нами) не нами создано, и не нашим душевным/духовным состоянием (а также не нашим внешним поведением) поддерживается. Памятование о различии между оправданием и освящением побуждает в ситуации кризиса не зацикливаться на себе, на своём состоянии, а смотреть на Христа, за меня умершего. И тогда возвращается осознание любви Божией, тогда возобновляется и освящение. Если же этого не помнить, если искать и ждать действия благодати в себе, есть огромный риск лишь ещё глубже вогнать себя в кризис и отчаяние.

 

В общем, наши вероисповедные документы решительно настаивают, что там, где различие между оправданием и освящением не проводится, игнорируется, забывается, среди христиан во множестве распространяются, с одной стороны, лицемеры, с другой же стороны отчаявшиеся люди.

 

И это неизбежно - если считать, что наше оправдание обусловлено нашим внутренним состоянием, то одни люди (большинство) найдут причины для довольства своим внутренним состоянием. "Я состою в правильной церкви, я следую правилам и т.д. - значит, у меня хорошее внутреннее состояние. Ну, может, не идеальное - но уж лучше, чем у этих явных безбожников / либералов / фундаменталистов / прелюбодеев / гомосексуалистов / убийц / казнокрадов (нужное подчеркнуть). А значит, у меня всё не так и плохо на сегодняшний день. Только нужно и дальше держаться правильного сообщества, и поддерживать борьбу с нечестивцами". Так христианство превращается в лицемерие, в идеологию, в механизм формирования сплоченных сообществ и подавления отщепенцев.

 

А более искреннее и честное меньшинство, пристально наблюдая своё внутреннее состояние и не удовлетворяясь лицемерной "добродетелью", видят там страх, эгоизм, тщеславие, злобу и т.п. Видя это, они испытывают уныние и отчаяние. Так и живут очень многие христиане, разных конфессий - в том числе, к сожалению, и те протестанты, кто забыл о необходимости чёткого разграничения оправдания и освящения.

[n-vilonov]

благодать побуждает человека читать Писание, жить духовной жизнью, укрепляет нас

 

Разумеется, благодать побуждает человека (продолжать) читать Писание; благодать, которая, между тем, действует на нас именно через чтение / слышание Писания. С этим я совершенно не спорил (и никто не спорил). Речь о том, что приступить к чтению Писания (или к посещению церковных богослужений) можно вовсе и без всякой благодати. А можно и не приступать, отказаться от этой возможности.