Jump to content

На Великий пост


Neta
 Share

Recommended Posts

7SUeGXo3wQ4.jpg?size=768x511&quality=96&sign=ee8333c54300ea0cbd10a51d2bc639c4&type=album

 

Великий Пост для человека верующего является особенным временем. Он словно стоит чуть в стороне от будничной круговерти дел и мыслей, приглашая погрузиться в тишину, войти в тень Креста и провести это время у ног страдающего Спасителя, вслушиваясь в биение Его сердца.

 

Каждый из этих четырех перечисленных выше элементов очень важен. Для того, чтобы с пользой для души прожить великопостный период, необходимо, во-первых, достичь тишины. Тишина бывает внешней и внутренней, причем на начальном этапе вторая невозможна без первой. Когда утихает шум вокруг человека, он начинает слышать тот хаос и какофонию, которая звучит у него внутри. Многих этот состояние пугает, и они готовы заполнить свою жизнь чем угодно, только бы избавиться от необходимости что-либо в себе менять. Им кажется, что пока они не слышат собственного внутреннего шума, его не существует.

В подобном состоянии люди способны провести всю жизнь. И, тем не менее, даже ни разу не вслушавшись в себя, они до конца не могут избавиться от ощущения, что в их жизни что-то не так. Все кажется им недостаточно хорошим. Происходит так потому, что они так и не познали истинных потребностей своего сердца, не смогли прорваться наружу из-под нагромождения сиюминутных нужд и желаний. Вот они, наши настоящие "авгиевы конюшни"!

 

1. Первое, что ощущаешь, когда "выключаешь" внешний мир - чувство беспомощности перед тем, что видишь внутри себя. Человека, который впервые решил заглянуть внутрь и упорядочить свой внутренний мир, это может обескуражить. На этом этапе очень полезно будет простое упражнение, которое знакомо каждому психологу: нужно взять листок бумаги и карандаш и произвести "инвентаризацию" - методично переписать все "содержимое" своего сердца, назвав по имени каждое чувство и каждую эмоцию. Упражнение это принесет двоякую пользу. В первую очередь, станет понятно, с чем именно придется иметь дело в ближайшее время, какие негативные эмоции могут помешать войти в покой Господень. Во-вторых, ты будешь знать, об исцелении каких эмоций необходимо молиться. Как правило, если человек серьезно подходит к делу, на достижение необходимого на начальном этапе уровня внутренней тишины уходит около недели.

 

2. Когда сердце успокаивается, появляется второе ощущение: ощущение неполноты. Сердце человека всегда будет чувствовать свою несамодостаточность, ибо внутри оно подобно сказочному сосуду, что вмещает больше, чем кажется. Сердце человека бездонно настолько, насколько безграничен сотворивший его Бог, и только Бог может наполнить его до краев. Потому человек ищет Бога вокруг и находит Его там, где Он ближе всего его исстрадавшейся душе - на Кресте. Именно на Кресте Бог наиболее близок нам: Он уязвлен, бичован, оплеван, и обездвижен гвоздями на древе. В Нем - униженном и умирающем среди рабойников, душа видит подобие себе - истерзанной грехами, измученной страстями и распятой в собственной плоти. Здесь, в тени Креста, сердце человека окончательно успокаивается и в нем воцаряется тишина. Вместе с тишиной приходит желание остаться рядом с Распятым Спасителем, разделить с ним крестные муки и поддержать Его в минуту смерти. В этот момент весь остальной мир перестает для нее существовать - отныне важен только Он, все отдавший, от всего обнаженный, жизнь Свою положивший ради любви к человеку, дабы всякая душа имела жизнь и имела ее в избытке.

 

3. В тени Креста Христова душа замирает потрясенно и завороженно, постепенно осознавая величие Жертвы, на нем принесенной, и в ней рождается смирение и благодарность. Поэтому душа опускается на колени, не способная отвести взгляд от Распятого. Здесь, в этой благословенной тишине, начинается то, что мистики именуют созерцанием - таинственная беседа, в которой сердце призывает сердце, а уста молчат, чтобы не пролить ни капли небесных сокровищ, которые изливаются на душу в этот момент.

 

4. В этой священной тишине душа, впервые по-настоящему опустошенная от самой себя, начинает различать неясное биение - это пульс Спасителя, звук Его сердца. Душа с радостным трепетом начинает вслушиваться в этот звук, ибо он сладостен ее слуху. И рано или поздно наступает миг, когда два сердца начинают биться в унисон. Когда биения двух сердец сопрягаются, душа больше не желает ничего - только чтобы Сердце ее Возлюбленного билось. Это тот самый миг, который зовется мистическим единением, хотя и доступен каждому, если только человек стремится к этому. У каждого это происходит иначе, но в каждом случае это рождает один и тот же плод: с этого момента человек больше не может жить, не слыша Его голос, не исполняя Его волю, не пребывая с Ним рядом посреди мира, в котором ему выпало жить. Можно ли желать чего большего в этом мире и в вечности?

 

ПОМОЛИМСЯ:

Господи Иисусе Христе, мы вступаем во время Поста с желанием стать ближе к Тебе, приблизиться ко Кресту Твоему и познать силу Твоей жертвенной Любви. Соделай, просим, дабы сердца наши были очищены и омыты слезами покаяния, и мы не желали ничего кроме благой воли Твоей. Ибо ты живешь и царствуешь во веки веков.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

 

https://www.retreat.b...7710761072.html

Link to comment
Share on other sites

Франциско Карвахал. "В общении с Богом. Молитвенные размышления на Великий пост": https://www.agnuz.inf...post/page05.htm
Link to comment
Share on other sites

  • 2 weeks later...
  • 2 weeks later...
  • 10 months later...

Послание Бенедикта XVI на Великий Пост 2013 г.: Вера в любовь пробуждает силу любви.

 

 

«И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее» (1 Ин 4,16)

 

Дорогие братья и сестры!

 

Время Великого Поста в контексте Года Веры предоставляет нам ценную возможность поразмышлять о взаимоотношениях между верой и любовью – между верой в Бога, в Бога Иисуса Христа, и любовью, которая есть плод действия Святого Духа и ведет нас путем посвящения себя Богу и другим людям.

 

 

1. Вера как отклик на любовь Бога

 

Уже в первой моей энциклике я указал пару элементов, демонстрирующих тесную связь между этими двумя богословскими добродетелями – верой и любовью. Отталкиваясь от основополагающего утверждения апостола Иоанна: «И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее» (1 Ин 4,16), я напомнил, что «у истоков христианского бытия лежит не какое-то этическое решение, либо великая идея, – скорее это встреча с неким событием, с Личностью, которая, открывая жизни новый горизонт, тем самым указывает ей решающее направление. (…) Поскольку Бог первым возлюбил нас (ср. 1 Ин 4,10), то любовь теперь – это не только «заповедь», но и наш ответ на дар любви, с которой Бог идет нам навстречу» (Deus caritas est, 1).

Вера представляет собой эту нашу личную принадлежность – охватывающую все наши способности – явлению бескорыстной и «страстной» любви, которую Бог питает к нам и которая вполне открывается в Иисусе Христе. Это встреча с Богом-Любовью, обращенная не только к сердцу, но и к разуму: «Признание Бога живого есть путь к любви, а согласие следовать Его воле соединяет ум, волю и чувство во всеохватывающий акт любви. Однако это постоянно развивающийся процесс: любовь никогда не является «законченной» и завершенной» (там же, 17). Поэтому все христиане, а в особенности «те, кто трудятся в благотворительных учреждениях Церкви», нуждаются в вере, в такой «встрече с Богом во Христе, которая пробудит в них любовь и откроет их души навстречу нуждам ближнего, настолько, что для них любовь к ближнему не будет больше заповедью, так сказать, навязанной извне, но следствием, возникающим из их веры, становящейся деятельной в любви» (там же, 31a).

 

Христианин – это человек, покоренный любовью Христа, а потому также и побуждаемый любовью – «caritas Christi urget nos» (2 Кор 5,14). Он глубоким и конкретным образом открыт любви к ближнему (ср. там же, 33). Такая жизненная позиция проистекает прежде всего из сознания, что мы возлюблены Господом, что нас прощает и даже нам служит Господь, Который склоняется, чтобы обмыть ноги апостолам, Который приносит Себя Самого в жертву на кресте, чтобы привлечь человечество к Божией любви.

 

«Вера являет нам Бога, отдавшего ради нас Своего Сына, и рождает в нас, таким образом, победоносную уверенность, что это действительно правда: Бог есть любовь! (…) Вера, осознающая любовь Бога, открывшую себя в пронзенном сердце распятого Христа, порождает в свою очередь любовь. Она есть свет, – по сути, единственный, – просвещающий вновь и вновь мрак мира, и дающий нам мужество жить и действовать» (там же, 39). Всё это помогает нам понять, что отличающая христиан принципиальная позиция – это именно «любовь, основанная на вере и ею же сформированная» (ср. там же, 7).

 

 

2. Любовь как жизнь в вере

 

Вся христианская жизнь – это отклик на любовь Бога. Первичный отклик – это как раз вера как исполненное изумления и благодарности принятие этой беспрецедентной инициативы Бога, которая предваряет и призывает нас. И «да» веры означает начало светоносной истории дружбы с Господом, наполняющей всю нашу жизнь и придающей ей смысл. Однако Бог не удовлетворяется тем, что мы принимаем Его безвозмездную любовь. Он не ограничивается тем, что любит нас, а стремится привлечь нас к Себе, преобразить столь глубоким образом, чтобы мы вслед за св. Павлом произнесли: «ныне… уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал 2,20). Если мы оставляем место Божией любви, то уподобляемся Ему, становимся участниками Его любви. Открыться Его любви – это значит позволить Ему жить в нас и привести нас к любви вместе с Ним, в Нем и так, как любит Он; лишь в этом случае наша вера подлинно становится «верой, действующей любовью» (Гал 5,6), а Он пребывает в нас (ср. 1 Ин 4,12).

Вера – это познание истины и приверженность ей (ср. 1 Тим 2,4); любовь – это «движение» в истине (ср. Еф 4,15). Благодаря вере мы завязываем дружбу с Господом; благодаря любви живем той же дружбой и лелеем ее (ср. Ин 15,14 сл.). Вера побуждает нас принять заповеди Господа и Наставника; любовь дарит нам счастье воплотить их на практике (ср. Ин 13,13-17). В вере мы рождены как чада Божии (ср. Ин 1,12 сл.); благодаря любви мы конкретным образом пребываем в Богосыновстве, принося плоды Святого Духа (ср. Гал 5,22). Благодаря вере мы распознаем дары, врученные нам благим и великодушным Богом; благодаря любви они приносят плод (ср. Мф 25,14-30).

 

 

3. Неразрывная взаимосвязь веры и любви

 

В свете вышесказанного становится очевидным, что мы ни в коем случае не имеем права разделять или тем более противопоставлять веру и любовь. Обе эти богословских добродетели теснейшим образом связаны между собой, и было бы ошибкой усматривать между ними противоречие или «диалектику». Ибо с одной стороны ограниченной является позиция, делающая особый упор на приоритетную и решающую роль веры, так что при этом недостаточно ценят, а то и пренебрегают, конкретными делами любви, редуцируя их к обычной гуманитарности. Но с другой стороны, ограниченностью является и чрезмерная акцентация первенства любви и ее дел, мнение, будто дела замещают веру. Для поддержания здорового равновесия в духовной жизни необходимо остерегаться как фидеизма, так и моралистического активизма.

 

Христианская жизнь – это неустанное восхождение на гору встречи с Богом, чтобы потом спуститься, обогащенным любовью и силой, проистекающими из этой встречи, дабы служить братьям и сестрам с той же любовью, что имеет Бог. В Священном Писании мы видим, что ревность апостолов к пробуждающей веру проповеди Евангелия тесно связана с готовностью милосердно служить нуждающимся (ср. Деян 6,1-4). Созерцание и действие, некоторым образом символизируемые евангельскими персонажами Марией и Марфой, призваны сосуществовать и взаимно дополнять друг друга в жизни Церкви (ср. Лк 10,38-42). Отношения с Богом всегда остаются приоритетными, а подлинно-евангельское деление должно быть укоренено в вере (ср. Катехеза на общей аудиенции от 25 апреля 2012 г.).

 

Иногда дает о себе знать тенденция свести «любовь к ближнему» к солидарности или обычной гуманитарной помощи. Между тем нельзя забывать, что главное из дел любви – это как раз евангелизация или «служение Слова». Нет более благого, а значит, и более милосердного дела в отношении ближнего, чем преломить с ним хлеб Слова Божия, поделиться с ним Благой Вестью Евангелия, ввести его в отношения с Богом: евангелизация – это и есть самое значительное и всеобъемлющее возвышение человеческой личности. Как пишет в энциклике Populorum progressio Слуга Божий Папа Павел VI, именно возвещение Христа является первым и принципиальным фактором развития (ср. п. 16). Именно изначальная истина любви Бога к нам, которой мы живем и которую возвещаем, открывает нашу жизнь к восприятию этой любви и делает возможным всестороннее развитие человечества и каждого человека (ср. энциклику Caritas in veritate, 8).

 

В сущности, всё берет начало в Любви и стремится к Любви. Мы познали безвозмездную любовь Бога посредством проповеди Евангелия. Если мы принимаем эту весть с верой, то входим в первичный и необходимый контакт с Божественным, который может «повергнуть нас в любовь с Любовью», чтобы мы в дальнейшем пребывали и возрастали в той Любви и с радостью возвещали ее другим людям.

 

Что же касается соотношения между верой и делами любви, то пожалуй лучше всего выражают их взаимную связь слова из Послания Св. Апостола Павла к Ефесянам: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф 2,8-10). Отсюда становится очевидным, что вся искупительная инициатива исходит от Бога, от Его благодати, от Его принятого верой прощения; однако эта инициатива никоим образом не ограничивает нашей свободы и нашей ответственности. Зато она обеспечивает подлинность и должную направленность совершаемых нами дел милосердия. Эти последние не являются прежде всего плодом человеческих усилий и поводом для гордости, а рождаются из веры, проистекают из благодати, которую Бог изливает на нас в изобилии. Вера без дел – как дерево без плодов: обе эти добродетели взаимно обусловливают друг друга. Великий Пост, согласно традиционным рекомендациям, касающимся христианской духовной жизни, должен стать для нас временем утверждения в вере посредством более внимательного и продолжительного вслушивания в Слово Божие и участия в Таинствах, а вместе с тем, посредством возрастания в любви, в любви к Богу и ближнему, а также посредством конкретных дел воздержания, покаяния и милостыни.

 

 

4. Первенство веры, примат любви

 

Как и все Божии дары, вера и любовь имеют свое начало в действии одного и того же Святого Духа (ср. 1 Кор 13), Духа, вопиющего в нас «Авва, Отче!» (Гал 4,6) и побуждающего нас восклицать: «Иисус есть Господь!» и «Маранафа!» (1 Кор 16,22; Откр 22,20).

 

Вера, будучи даром и откликом, позволяет нам уразуметь истину о Христе как воплощенной и распятой Любви, о полном и совершенном послушании воле Отца и бесконечном Божьем милосердии по отношению к ближнему; благодаря вере в нашем сердце и разуме укореняется твердое убеждение, что именно эта Любовь и есть единственная реальность, побеждающая зло и смерть. Вера побуждает нас смотреть в будущее с добродетелью надежды, в доверительном уповании на полную победу любви Христовой. Со своей стороны, любовь к ближнему вводит нас в явленную во Христе любовь Божию и делает нас способными лично и экзистенциально включиться в полное и безоговорочное посвящение Иисуса Отцу и братьям. Святой Дух, вливая в нас любовь, делает нас сопричастными посвящению Самого Иисуса: сыновнему посвящению Отцу и братскому посвящению каждому человеку (ср. Рим 5,5).

 

Взаимоотношение этих двух добродетелей подобно взаимоотношению между двумя основополагающими Таинствами Церкви – Крещением и Евхаристией. Крещение (sacramentum fidei) предваряет Евхаристию (sacramentum caritatis), однако обращено к Евхаристии, составляющей полноту христианского пути. Аналогичным образом вера предваряет любовь, однако является подлинной лишь в том случае, если любовь ее венчает. Всё это имеет свое начало в смиренном принятии веры («познание, что нас возлюбил Бог»), однако конечной целью призвана стать истина любви («познание, как любить Бога и ближнего»), пребывающей всегда в качестве источника всех добродетелей (ср. 1 Кор 13,13).

 

Дорогие братья и сестры! В этот период Великого Поста, в который мы готовимся приобщиться к событию Креста и Воскресения, коим Любовь Божия искупила мир и пролила свет на историю, я желаю вам всем переживать это драгоценное время, возгревая в себе веру в Иисуса Христа, дабы войти в динамику Его любви к Отцу и к каждому из братьев и сестер, встречаемых на нашем жизненном пути. В этом намерении я возношу молитву к Богу, дабы испросить у Него благословение для каждого из вас и для каждой общины!

 

 

 

 

https://sibcatholic.r...et-silu-lyubvi/

Link to comment
Share on other sites

  • 2 years later...

Богослужение Крестного пути: история и значение

 

 

Hzs0ZxlxSDk111-620x264.jpg

 

Крестный путь – это характерное для Великого поста богослужение, древняя благочестивая практика, очень любимая и переживаемая многими верующими, не просто собирающая миллионы человек, но действительно завоевывающая их сердца. Эта практика, сохранившаяся на христианском Западе, характерна для традиции именно Католической Церкви, но также весьма распространена и среди англикан. В этой статье мы остановимся на истории становления этой традиции, на том, как выглядит Крестный путь, и рассмотрим ряд моментов, связанных с этим богослужением.

 

Прежде всего, надо начать с того, к чему восходит эта благочестивая практика, то есть, с евангельской истории. В том, что касается народного благочестия, очень много обрядов и традиций принято связывать с Пресвятой Богородицей. Так, считается, что у истоков Крестного пути стоит Матерь Божия, Которая после Страстей Христовых, после Его Воскресения ходила по Иерусалиму, по местам страданий Своего Сына. Но большинство исследователей склоняется к тому, что эта традиция сформировалась позже. Хотя нельзя отрицать, что в Иерусалиме уже первые христиане почитали святые места, связанные со Страстями Господа Иисуса, держали их в памяти, охотно показывали своим единоверцам и ходили по ним сами. С этим почитанием связан также факт обретения Святого Креста Господня. Важно то, что традиция почитания мест, связанных со Страстями Господними, была жива в Иерусалиме. И верующие продолжали всей общиной вспоминать и переживать один раз в год, в Страстную Пятницу, страдания Господа нашего Иисуса Христа. Ходили по этим местам, с плачем вознося молитвы. На Пасху прибывали паломники. Одно из древнейших свидетельств такого паломничества оставила нам Эгерия. Она очень подробно описывает в дошедшем до нас письме, датируемом 381-384 гг., свое путешествие, паломничество, все обряды и традиции, которые были характерны для Иерусалима. И там мы можем найти описание практики, имеющей много общего с Крестным путем. Паломников со временем становилось больше, особенно почитание Страстей Христовых и количество паломников в Иерусалиме увеличилось к концу XI – началу XII вв. после завоевания Гроба Господня крестоносцами. И люди старались найти святые места, пройти по ним и максимально точно зафиксировать.

 

Однако традиции были разные, и какой-то четкой организации или литургического обустройства такого всенародного почитания не было. Лишь в 1294 г. паломник-доминиканец Рикольдо да Монтекроче описывает свое паломничество ко Гробу Господню и говорит, что он совершил его по тому пути, по которому восшел Христос, неся крест. В этом описании он представляет различные моменты своего пути, в котором подражает Иисусу Христу и называет это stationes, «стояниями». В частности, такими стояниями отмечались места, где Иисус был приговорен к смерти, встретился с плачущими женщинами, где Симона Киринеянина заставили помочь Иисусу нести крест, и другие описанные в Евангелии события, о которых сохранилась память вплоть до смерти Иисуса на кресте.

 

В середине XIV века происходит очень важное событие в жизни Святой Земли – туда прибывают францисканцы, которым вверяется духовное попечение над местами Страстей Господних в Иерусалиме. И тогда все начинает оформляться. Больше фиксируются места стояний. Первоначальная традиция однозначна – для того, чтобы пройти Крестным путем, нужно отправиться в Иерусалим и там физически, своими ногами пройти по следам Спасителя. Францисканцы отличались человечностью и отзывчивостью к людским нуждам. Они понимали, что далеко не всем по силам такое паломничество в Святую Землю и осуществление этого духовного подвига хотя бы один раз в жизни. Для тех людей, которые почитали Страсти Христовы, но не могли отправиться в Иерусалим или повторно совершить паломничество в Святую Землю, монахи старались организовать в духовном единении такие Крестные пути, прежде всего там, где рельеф местности напоминал Иерусалим, и монахи вместе с верующими сами переживали эти события.

 

Возникает не только традиция такого хождения, этой благочестивой практики, но также и традиция обозначать эти места часовенками либо какими-то изображениями. А затем практика идет дальше. Мы видим, что эти стояния, отмечаемые барельефами или даже просто крестами, все чаще появляются в храмах. Так что на сегодняшний день почти обязательным атрибутом любого храма является Крестный путь.

 

Сначала складываются двенадцать стояний Крестного пути. Такой первый Крестный путь, состоящий из двенадцати стояний, мы находим в XVI веке в Голландии. И лишь позже, в XVII веке, добавляются еще два стояния, связанные со Снятием с Креста и с Погребением Иисуса, и Крестный Путь приобретает ту форму, которую мы сегодня называем традиционной. Эта благочестивая практика получила очень широкое распространение, так что Папам приходилось даже немного вмешиваться в этот процесс, и не то, чтобы «притормаживать», но несколько упорядочивать его.

Говоря о распространении традиции богослужения Крестного пути, мы не можем не вспомнить святого Леонарда Порто-Маурицкого, который только в Италии в свое время установил 572 Крестных пути. С такой практикой связывались также духовные блага, которые верующие получали, потому что Папы данной им властью подтверждали, что тот, кто благочестиво и должным образом совершает такой Крестный путь, получает те же самые духовые блага, что и человек, который отправился в Святую землю и прошел именно по пути.

 

Если посетить так называемые кальварии (1), то можно увидеть не только традиционные четырнадцать стояний, но также различные пути, дорожки, тропинки скорбящей Богородицы, там может быть не четырнадцать стояний, и они могут быть установлены не в привычном для нас порядке. Это свидетельствует о том, что в этих местах народное творчество и почитание было живо, развивалось и отражало те настроения и те акценты, которые были характерны для данной местности, для данного круга верующих в какой-то из периодов времени.

 

В том, что касается традиционных стояний, важно отметить, что в них переплетаются и евангельская история, и традиция, христианское предание.

Причем интересно, что в Крестном пути отражена не вся евангельская история. В то же время есть моменты, которые в Евангелии не описываются, но присутствуют в этих стояниях. Стояний, опирающихся на евангельские тексты, всего девять. Пять стояний никак в Евангелии не отражены. Это три падения Иисуса Христа, Вероника и встреча с Пресвятой Богородицей. В последние несколько десятилетий на это начали обращать более пристальное внимание. Следствием стремления более полно отразить евангельские события стал так называемый библейский Крестный путь. Именно такая попытка переосмысления стояний Крестного пути была предпринята в 1975 году: в связи с юбилейным годом в Риме вышла в свет «Книга паломника», и там был представлен библейский Крестный путь. В 1990-х годах такой Крестный путь прошел под предстоятельством Папы Римского Иоанна Павла II. Эту версию богослужения я представлю подробнее.

 

Link to comment
Share on other sites

Первое стояние. Страсти Христовы начинаются с того момента, когда Иисус выходит вГефсиманский сад. Библейский Крестный путь в основном использует Евангелие от Марка, глава 14. Те события, которые не описаны у Марка, взяты от Луки, а также один фрагмент из Евангелия от Иоанна.

Второе событие. Иисуса, Которого предает Иуда, арестовывают.

Третье стояние. Иисуса осуждает синедрион.

Четвертое стояние. От Иисуса отрекается Петр (этого нет в традиционном Крестном пути, а ведь это очень значимый момент, в том числе в дальнейшем и для Церкви).

Пятое стояние. Иисуса осуждает Пилат, умывает руки.

Шестое стояние. Иисуса бичуют и коронуют тернием.

Седьмое стояние. На Иисуса возлагают крест.

Восьмое стояние. Симон Киринеянин помогает Иисусу нести крест.

Девятое стояние. Иисус встречает плачущих иерусалимских женщин (этого нет у Марка, но есть у Луки).

Десятое стояние. Распятие Иисуса Христа.

Одиннадцатое стояние. Иисус обещает разбойнику Царство Небесное (эта сцена взята из Евангелия от Луки).

Двенадцатое стояние. Иисус на кресте, Мать и ученик (фрагмент взят из Евангелия от Иоанна. Иисус вверяет Богородицу ученику (Иоанну) и говорит ему: «Се, Матерь твоя!»).

Тринадцатое стояние. Иисус умирает на кресте.

Четырнадцатое. Иисуса погребают.

 

Вот таким образом по событиям, описанным в Евангелиях, можно составить Крестный путь, что и было сделано. И следует заметить, что на разных уровнях такой ход Крестного пути приобретает все большую популярность и признание.

 

Однако наше почитание Страстей Иисуса не заканчивается с Его погребением. Мы христиане потому, что верим: Христос воскрес, и без Воскресения Страстная Пятница, смерть Иисуса, Его погребение были бы просто поражением и не имели бы никакого смысла. По словам апостола Павла, «если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1Кор 15, 14). Поэтому люди, совершая Крестный путь, задумываются: а где же Воскресение?

 

И вот в середине XX века начинает складываться традиция пятнадцатого стояния Крестного пути,Воскресения Христова, что придает этому богослужению пасхальное измерение. Однако в настоящее время речь идет о том, чтобы количество стояний не увеличивалось, и можно сказать, что по большому счету это стояние не прижилось. С другой стороны, внимание именно к Воскресению Христову проявляется в заключительной молитве, где все более ярко звучит именно пасхальное измерение, которое помогает нам сквозь призму Креста смотреть на эту радость, ликование – на триумф Воскресения Христова.

 

В свою очередь развивается другая традиция, параллельная. Если мы так созерцаем Страсти Христовы, то почему не созерцаем то, что произошло после Воскресения Христова? Поэтому не то чтобы в противовес, скорее, в дополнение к Крестному пути рождается так называемый Светлый путь. Этот Светлый путь тоже состоит из четырнадцати стояний, основой которых также служат как сюжеты из Нового Завета, так и связанные с различными традициями и преданиями Церкви. И естественно, совершается Светлый путь прежде всего в Пасхальное время, хотя традиция эта также не предписана и, конечно же, по своему распространению с Крестным путем не сравнится.

 

Остановимся на очень важном вопросе, касающемся связи прохождения Крестного пути с получением индульгенций. Несмотря на то, что, действительно, сейчас мы придаем несколько меньшее значение индульгенциям, заслужено или незаслуженно, тем не менее наша католическая традиция второго тысячелетия очень тесно связана с индульгенциями. Достаточно пройти по старинному Крестному пути, чтобы обнаружить надпись на латыни или на народном языке, где зафиксировано, какая индульгенция может быть получена за то или иное стояние или за молитву у того или иного изображения.

С совершением Крестного пути всегда была и остается связанной полная индульгенция при обычных условиях. То есть для того, чтобы с помощью Крестного пути получить полную индульгенцию, верующий должен пройти по всем четырнадцати стояниям, размышляя о страданиях Христовых. Ничего не говорится о том, сколько нужно размышлять над каждым стоянием, сколько молитв и какие именно нужно прочитать на каждом стоянии, и даже о том, что проходить следует только по традиционным стояниям. Таким образом, верующий, в определенном смысле, свободен в выборе. Не регламентируется и форма изображений, а также изображения сами по себе.

Одно из условий получения индульгенции – стояния Крестного пути должны быть установлены официально францисканцем, прежде всего либо епископом, либо его представителем, настоятелем данного прихода.

 

Что делать, если у человека нет физической возможности посетить храм и пройти по этому установленному Крестному пути? У нас в стране это довольно частое явление. Кому-то далеко ехать, кто-то может болеть, и так далее. Но если есть возможность в другое время, не обязательно в пятницу вечером вместе со всеми, индивидуально совершить Крестный путь – хорошо. Если возможности посетить храм нет, то те же самые духовные блага и такую же индульгенцию получает человек, который в доступных ему условиях совершает размышления Крестного пути, и это благочестивое упражнение длится не менее 30 минут.

 

Обычно Крестный путь совершается по пятницам, прежде всего по пятницам Великого поста. Хотя может совершаться не только по пятницам, и не только в Великий Пост. В некоторых приходах это круглогодичная практика. Единственное, что может вызвать недоумение, это когда Крестный путь совершается в Светлую Пасхальную неделю и затем все пасхальное время по пятницам. Ведь если проходить в это время, то Светлым путем, потому что свет Воскресения побеждает кровь и тьму Креста и страданий.

 

Существует большое количество вариантов размышлений Крестного пути, да и на русском языке их, наверное, больше десятка. В крупных приходах в традиционно католических странах это размышления для разных категорий верующих, которые участвуют в Крестном Пути, – детей, молодежи, студентов, матерей, представителей различных профессий. Это делается для того, чтобы помочь человеку не просто пережить Страсти Христовы как какое-то далекое событие, но более глубоко вникнуть в духовный смысл. Потому что все это касается меня, моей жизни, моей работы, моего возраста, моей профессии, общения и тому подобного.

 

И последнее. Хочу сказать, что этот вид духовных упражнений, нашего благочестия, несмотря на возраст, отнюдь не устаревает. Изданное в 2002 году Руководство по народному благочестию и литургии очень большое значение придает Крестному пути и говорит о его благодатности и полезности. Не только потому, что мы вспоминаем, сопереживаем Христу, осознаем масштаб Его жертвы, и наши сердца становятся добрее, чище и так далее. Участие в богослужении Крестного пути помогает нам воспринять нашу жизнь именно как путь, на котором мы призваны следовать за Христом. Помогает нам понять тайну Креста и тайну страдания. И помогает нам ощутить себя в ситуации учеников Христовых, к которым обращен призыв Христа: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк 8, 34). То есть переживать все эти тайны в нашей жизни и, конечно, получать обильные духовные плоды, чего я всем от всего сердца желаю во время этого Великого поста.

 

(1) Calvaria (лат.) Голгофа.

 

о. Николай Дубинин OFMConv

  • Like 2
Link to comment
Share on other sites

Возможно, это изображение 3 человека

ПЕПЕЛЬНАЯ СРЕДА: ВОЕННЫЙ ЛАГЕРЬ, ОКОВЫ И ПУТЬ

 

Для современных христиан мысль о том, что Великий пост является периодом покаяния по преимуществу, привычна и очевидна. Переживать этот период нам помогают великопостные установления и нормы, ряд из которых (длинна поста, возрастные ограничения, периоды строгого поста) регулируется Церковью, а некоторые – (конкретные покаянные практики, ограничения, намерения) мы принимаем в соответствии с нашей совестью и возможностями. Поддержку на великопостном пути нам оказывают детали великопостной литургии: фиолетовый цвет облачений, отсутствие гимна «Слава в вышних Богу» и аллилуйи, более сдержанный характер песнопений. Особенное литургическое событие – начало Великого поста, по традиции именуемое Пепельной средой.

 

Обычай начинать Пост в среду – так, чтобы постных дней было именно сорок (сорокадневное пребывание Христа в пустыне, сороколетнее странствие народа Божия; число сорок в ветхозаветной традиции было неизменным символом ожидания и очищения) оформился в VIII в., о чем свидетельствует текст Gelasianum Vetus. Тогда же Пепельную среду стали именовать «главой четырехдесятницы» — caput quadragesimae.

 

В Риме начало Великого поста отмечается одной из самых впечатляющих церемоний – папской покаянной процессией.

 

Обычай этот сложился в первые века христианской общины Рима в связи с существованием чина кающихся – то есть тех, кто переживал период канонического покаяния за публично совершенные тяжелые грехи. В понедельник после первого воскресенья поста в храме св. Петра в Оковах епископ совершал покаянное богослужение (statio), в котором участвовали кающиеся. Само слово statio было заимствовано христианами из римского военного словаря и означало походный лагерь, стоянку на пути. Воины в лагере несли караул, терпели лишения и отбивали атаки врага; равно и христиане были призваны пребывать в духовном бдении, сосредоточении и противостоять козням лукавого. Нередко термином statio обозначали не только покаянное богослужение, но и сам пост (к примеру, пост еженедельный).

 

Формуляр Мессы в начале Четырехдесятницы целиком был посвящен кающимся и покаянию; само название места – храм св. Петра в оковах (San Pietro in vincoli) должно было рождать ассоциации с тем, как грех сковывает человека, превращая его в узника. Позднее, уже в VII в., в титулярных церквах Рима жаждавшие прощения после совершения исповеди вместе с наложением епититьмьи и определения периода покаяния (чаще всего – до Пасхи) облачались во власяницу, а их головы посыпали пеплом. Формулы благословения пепла возникают ранее, чем в VIII столетии; тогда же фиксируются и слова, произносимые при посыпании головы кающегося: «memnto, homo, quia pulvis es et in pulverem reverteris» (помни, человек, что ты прах и в прах обратишься). (В современной литургии в качестве альтернативы древней формуле используются слова «покайся и веруй в Евангелие»).

 

На развитие покаянных обычаев в Европе большое влияние оказала англо-саксонская литургическая и аскетическая практика. В англо-саксонских церквях кающихся, после посыпания пеплом в начале поста в буквальном смысле изгоняли из храма, куда они не имели права войти вплоть до Великого четверга. Этот обычай отождествлял состояние кающегося с состоянием Адама, изгнанного из рая. Обреченный скитаться в одиночестве и есть хлеб в поте лица своего, он также уподоблялся блудному сыну, прозябавшему вдалеке ОТ ДОМАarrow-10x10.png любящего Отца. Воссоединение кающихся с Церковью предполагало облачение в новые, праздничные одежды и введение в храм с процессией, которая одновременно была и процессией брачного пира, и шествием ангелов на Небеса.

 

0_f0e72_80521310_L.jpg

 

В 1091 г. папа Урбан II (тот самый, что сподвиг половину Европы отправиться в крестовый поход), принимая во внимание распространившийся среди мирян обычай посыпать главу пеплом в знак покаяния, советовал участвовать в этой практике и всему духовнеству (клирики, в силу достоинства священнического сана, никогда формально не входили в категорию «кающихся»). С этого времени обряд наложения пепла, перенесшийся на среду, которая открывала период Четырехдесятницы, приобретает всеобщий характер: период покаяния начинался для всех верных и заканчивался в Великий Четверг. Примечательно, что мужчинам пепел насыпали на макушку, а женщинам (приходившим в храм с покрытой головой) рисовали знак креста на лбу. В XII в. римскими клирикам Папа посыпал голову пеплом в титулярном храме св. Анастасии. Этот храм, расположенный рядом с Большим Цирком, где претерпели мученичество многие христиане в период гонений, известен также тем, что именно там Папа совершал литургию Рождества после установления его даты 25 декабря. В начале Великого поста утром в храм св. Анастасии прибывал Папа, кардиналы и епископы; Папа одевался в литургические облачения и занимал место на седалище за алтарем (sedilla post altare), в то время как кардинал-пресвитер благословлял пепел. Затем первый в чине епископов посыпал пеплом голову Папы, а после него – кардиналов, епископов и остальных представителей духовенства.

 

В течение определенных периодов обряд наложения пепла имел развитие и продолжение в виде покаянной процессии духовенства. После совершения обряда клирики с пением покаянных антифонов поднималась на Авентинский холм, в базилику св. Сабины. При этом Папа, шедший в процессии, проделывал этот путь босиком. В базилике св. Сабины совершалась покаянная Месса. Почему местом окончания процессии был избран именно этот храм, трудно объяснить. Согласно одному из мнений, подъем на холм должен был символизировать путь к высотам духа, который верующие совершали во время Поста. Согласно другой, более прозаичной версии, в базилике св. Сабины Папа задерживался на несколько дней для отдыха и молитвы вдалеке от его тогдашней резиденции на Латеране.

 

Традиция папской покаянной процесии достигает расцвета при Папе Григории Великом, но потом постепенно выходит из употребления. Ее возрождает в 1590-х гг. Сикст V, не только активно занимавшийся наведением порядка на улицах Рима, украшением и благоустройством Вечного города, но и отличавшийся вниманием к литургическим обычаям древности. На этот раз процессия регулярно совершалась до 1769 г. (потификат Климента XIII) и была вновь возрождена лишь Папой Иоанном XXIII в 1963 г. «География» современной процессии Пепельной среды отличается от средневековой: она начинается уже не в храме св. Анастасии, а в храме св. Ансельма на Авентине.

 

Претерпел изменения и состав участников процессии. Поскольку храм св. Ансельма – резиденция аббата – примаса Бенедиктинского ордена, который и приветствует Папу по его прибытии в церковь, монахи-бенедиктинцы вместе со своим главой включаются в процессию наряду с кардиналами и епископами. В базилике св. Сабины расположена генеральная курия Ордена Проповедников, поэтому вторая часть монашествующих участников шествия — братья доминиканцы. Путь от св. Ансельма к св. Сабине невелик, всего несколько сот метров, что позволяет, однако, прочесть литанию всем святым. По прибытии в храм св. Сабины Папа совершает обряд наложения пепла и Мессу Пепельной среды в присутствии духовенства, монашествующих и верных.

 

Анастасия Паламарчук,

С-Петербург

  • Like 1
Link to comment
Share on other sites

Возможно, это черно-белое изображение (текст)

Великий пост

Слово «пост» в русском языке означает прежде всего воздержание в определенные дни или периоды от пищи или некоторых ее видов. Таким образом, уже само название «Великий пост», принятое для определения предшествующей Пасхе четыредесятницы (Quadragesima), может подтолкнуть нас к восприятию этого литургического времени как связанного умервщлением плоти и покаянием.

Это верно лишь отчасти. Основной целью этого периода является подготовка к Пасхе. Аскетические практики в данном случае представляют собой не самоцель, но средства для того, чтобы эта подготовка была более глубокой и плодотворной во всех отношениях.

Начинаясь с Пепельной среды, называемой так по обряду посыпания голов пеплом в знак покаяния и обращения, святая Четыредесятница длится вплоть до Мессы Воспоминания Тайной Вечери в Великий Четверг, которая открывает Пасхальное Триденствие и в период Великого поста уже не входит. Это время не просто предшествует Пасхе в хронологическом смысле, но уже является составной частью пасхального таинства. Правильно и вполне понять Великий пост можно только в свете кульминации, к которой он ведет верующих во Христа, - Навечерия Пасхи. Поэтому наш постный путь должен быть четко ориентирован на празднование Пасхи, которое должно не ограничиваться предписанными каноническим правом ежегодной исповедью и причащением, но стать реальным и сознательным участием в тайнах умершего, погребенного и воскресшего Христа, совершаемых в Пасхальном Триденствии. С другой стороны, необходимо стремиться к тому, чтобы исключить все, что могло бы отвлечь от этой основной цели: празднества, практики благочестия и различные инициативы, не вписывающиеся в дух и содержание Великого поста.

Двоякий характер периода Великого поста

Великопостная литургия ведет к празднованию пасхальных тайн: катехуменов - посредством разных ступеней христианского посвящения, а крещеных – через воспоминание их крещения и покаяние. Поэтому время Великого поста носит двоякий характер: крещальный и покаянный. Догматическая конституция о Литургии II Ватиканского Собора «Sacrosanctum Concilium» уделяет этому отдельное внимание, призывая яснее освещать двоякий характер Великого поста как в Литургии, так и в литургической катехизации (ср. SC, 109).

Христос радикально преобразил нас, то есть, обратил, примирив нас с Богом и друг с другом, делая нас причастниками пасхальных тайн посредством Крещения. В этом таинстве ветхий человек становится сораспятым Христу, чтобы было разрушено тело греха и мы не были больше рабами греха, а воскреснув с Ним, жили для Бога (ср. Рим 6, 4-10). Поэтому Церковь исповедует свою веру «во единое крещение во отпущение грехов».

Великий пост является временем, когда вся Церковь и отдельные ее члены призваны к тому, чтобы пережить фундаментальные следствия этого таинства через глубокое и совершенствующееся обращение. Ведь крещальный характер Церкви заключается не только в том, что посредством таинства Крещения она растет численно, но также – и прежде всего – потому, что живет динамикой постоянного обращения, истоком которого является Крещение.

На этой крещальной действительности основывается и покаяние. С течением времени оно приобрело сакраментальное измерение для тех, кто впал в грех после крещения: в качестве «второго Крещения», «Крещения слез» в таинстве примирения. Поэтому вполне обоснованно можно назвать Крещение и Покаяние являются таинствами, характерными для Великого поста.

Слово Божие во время Великого поста

А) Воскресные чтения

Ветхозаветные воскресные чтения Великого поста можно разделить на 3 тематические группы:

• История спасения: первоначальный завет, призвание Авраама, исход, история Израильского народа в пустыне, последующая история Израиля;

• Закон, то есть, нравственные обязанности, проистекающие из завета;

• Голос пророков, призывающих к обращению и покаянию.

Второе чтение, как правило, продолжает соответствующую тему фрагмента Ветхого Завета и подчеркивает его глубину; кроме того, оно готовит верующих к слушанию Евангелия.

Евангелие первых двух воскресений, во всех трех годах воскресного цикла чтений, представляет искушение Иисуса и Его Преображение. Три последующие воскресенья готовят верующих более непосредственным образом ко Крещению или обновлению крещальных обетов в Святую Пасхальную Ночь, намечая 3 духовные маршрута: крещальный (год А); христоцентричный (год В, Евангелие от Иоанна); покаянный (год С, Евангелие от Луки).

Б) Чтения будней

Чтения в будни первых трех недель поста поднимают такие характерные великопостные темы, как милосердие, молитва, пост, прощение, служение, смирение и т.п. Фрагменты Ветхого Завета всегда имеют связь с Евангелием. В последние две недели, когда читается Евангелие от Иоанна, основное внимание концентрируется на личности Христа, на Его словах и действиях (чудеса), которые являет Его божественность. Дискуссии с иудеями и их нарастающая неприязнь и неверие подводят к осуждению Христа на крестную смерть. Выбор этих евангельских текстов, перекликающихся с ветхозаветными фрагментами, представляющими преследуемого Праведника, ориентируют верующих к участию в Страстях Господних.

Духовность Великого поста

Четыредесятница - это путь веры и обращения ко Христу, ставшему послушным Отцу вплоть до крестной смерти; «время благоприятное» для того, чтобы вновь открыть и углубить свою тождественность как учеников Христовых. Настоящее христианское обращение – это не только «исправление» в нравственной области, но сокровенная и глубокая перемена, в результате которой человек начинает думать, оценивать и упорядочивать свою жизнь, стремясь уподобиться Иисусу: «теряя собственную жизнь ради Христа и Его Евангелия» (ср. Мф 8, 35).

Духовность Великого поста характеризуется более внимательным и продолжительным слушанием Слова Божия, которое освещает нас в познании наших грехов, призывает к обращению и наполняет упованием на Божие милосердие. Христианское испытание совести означает не замкнуться в сосредоточении на самом себе, но открыться навстречу Слову спасения: навстречу Благой Вести.

Наконец, Слово Божие помогает нам понять зло греха в свете завета Бога с человеком. Устами пророков грех назван супружеской изменой или неверностью. Иисус, пришедший чтобы искать грешников, являет нам благосердие любящего Отца, который любит нас и ждет нашего возвращения с распростертыми объятьями примирения.

Иными словами, великопостная духовность направлена на то, чтобы помочь нам пережить более интенсивно и глубоко наше личное отношение с Господом в атмосфере Божественной любви; чтобы почувствовать, что грех – это разрыв дружбы с Ним; чтобы побудить в жить, деля милосердную любовь и радость Отца по поводу возвращения обратившихся братьев.

Великопостные дела покаяния

Пост

Пост (хотя и в достаточно упрощенной, например, по сравнению с Православной Церковью, форме) имеет смысл только тогда, когда как внешний знак находится в неразрывной связи с внутренним обращением. Великопостная литургия постоянно призывает нас преодолеть формализм: было бы совершенно бесполезно воздерживаться от пищи, не воздерживаясь от греха. Христианская аскеза не ограничивается умервщлением плоти. Она необходима не только для того, чтобы помочь нам достичь более высокий уровень физического, психического и нравственного равновесия, но прежде всего - чтобы «расчистить территорию» для того, чтобы Господь действовал в нас, обновлял внутренне, умервщляя грех и освобождая для новой жизни в святости.

Как следствие, пост представляет собой прежде всего «нищету сердца» - полную готовность по отношению к Богу, который желает не столько материальных жертв, сколько нашего самопожертвования.

Молитва

Святая Четыредесятница – это время более постоянной и интенсивной молитвы, воспринимаемой во всей ее глубине – то есть, как участие в молитве Христа. В этом свете молитва перестает быть стремлением «заручиться» Божией помощью как гарантом в исполнении собственных проектов, но ведет нас к полной готовности исполнять Божию волю. Личная и общинная молитва является конкретизацией духовной жертвы, то есть, полного самопожертвования Богу.

Особое значение в период святой Четыредесятницы играют покаянные богослужения, весьма полезные в процессе обращения и духовного очищения. При этом следует обратить внимание, чтобы эти богослужения не воспринимались как «заменитель» сакраментальной исповеди, но были подготовкой и вели к этому таинству.

Одной из характерных великопостных форм благочестия является почитание Креста, находящее наиболее полное выражение в богослужении Страстной Пятницы. Созерцая распятого Спасителя, верующие легче постигают смысл безграничного и несправедливого страдания, которое претерпел Господь ради нашего спасения, а также глубже проникаются Его любви и действием Его искупительной жертвы.

Среди разнообразных великопостных практик благочестия, несомненно, самой распространенной и любимой является Крестный путь. Участвуя в этом богослужении, верующие с глубоким участием следуют за Господом в Его завершающем земном пути: с Масличной горы, где в Гефсиманском саду Он источал кровавый путь, до Голгофы, где Он был распят среди двух разбойников, и до сада, в котором был погребен в выбитой в скале могиле (ср. Ин 19, 40-42).

Милосердие

Великий пост – это также время большего усердия в делах милосердия к ближним. Аскеза находит свое необходимое конкретное выражение в справедливости и милосердии. Не существует обращения к Богу без обращения к братской любви (ср. 1Ин 4, 20-21).

Учительство Церкви призывает священников и ответственных мирян поощрять как личные так и групповые инициативы, касающиеся дел милосердия, солидарности и взаимопомощи. Результат этих мероприятий будет тем более подлинным, чем более обильным будут плоды перемены и обновления жизни.

Церковь, принимающая в своё лоно грешников, в одно и то же время и святая, и всегда нуждающаяся в очищении, непрестанно следует путём покаяния и обновления (ср. LG 8). Святая Четыредесятница - это время, когда Христос с особой силой обращает к Своей мистической Невесте призыв к очищению. Путем покаяния она вновь переживает тайну искупления, чтобы обновиться в Святом Духе и становиться в мире все более действенным знаком пасхального спасения: продолжая миссию Христа, призывать людей к покаянию, возвещать Евангелие, а также ходатайствовать о грешниках и быть орудием обращения и примирения.

о. Николай Дубинин OFMConv

  • Like 1
Link to comment
Share on other sites

Катехетическая Комиссия Преображенской Епархии в сотрудничестве с ТВ Кана подготовила размышления на каждый день Великого поста. Пепельная среда - День молитвы за единство христиан. Открытки с молитвой, великопостное песнопение, чтение дня и размышление над ним: https://tvkana.ru/1daylent/
Link to comment
Share on other sites

  • 11 months later...

Подготовка к Пасхе – Великий Пост

 

miniatiura2.jpg

 

В Церкви Латинского обряда Великий Пост начинается с Пепельной среды, а заканчивается перед Мессой Навечерия Пасхи в Великую субботу.

В Византийском обряде днем начала поста является понедельник, а заканчивается он в пятницу перед Вербным воскресеньем, о чем свидетельствует тропарь этого дня: «Душеполезную совершивше Четыредесятницу, и святую седмицу страсти Твоея, просим видети Человеколюбче, еже прославити в ней величия Твоя, и неизреченное нас ради смотрение Твое, единомудренно воспевающе: Господи слава Тебе». Страстная неделя в византийской традиции, таким образом, не входит в Великий Пост, а следует за ним.

В обеих традициях утвердилось наименование этого периода – «Святая Четыредесятница». В немецкоязычных странах тот же период принято называть «временем пасхального покаяния», во французской и польской литературе используется наименование «приготовление Пасхи».

 

Многие исследователи считают, что у истоков Великого Поста лежит обычай продолжавшегося несколько дней поста перед Пасхой. О существовании такого обычая вспоминают сирийская Дидаскалия («Правила Двенадцати Апостолов», III-IV в.), – речь в ней идет об обычае поститься с понедельника по четверг Страстной недели, – а также ученик Оригена епископ Дионисий Александрийский (ум. 264/265 г.).

 

Римский историк Сократ (+496 г.) свидетельствует о трехнедельном посте перед Пасхой. Что же касается сорокадневного поста, то впервые об этом прямо говорят св. Афанасий в своем Пастырском послании по случаю Пасхи (334 г.), паломница Сильвия Аквитанская (385 г.) и св. Кирилл Иерусалимский (ум. в 387 г.) в своей 4-ой катехезе. Правда, это последнее упоминание относится скорее к готовящимся принять таинство Крещения, нежели ко всей христианской общине. Однако несомненно, что св. Амвросий Медиоланский в своем толковании на 40-ой псалом и св. Иероним Стридонский в послании к своей сестре Марселле от 384 г. имеют в виду пост для всей общины.

 

Ныне не подвергается сомнению, что огромное влияние на формирование Великого Поста имели литургия катехумената и литургия публично кающихся. Для одних последние недели перед Пасхой были временем интенсивного приготовления к Крещению, для других – временем столь же интенсивного приготовления к полному примирению с Церковью. И то, и другое было сопряжено с постом. Однако не исключено и действие иных факторов.

Согласно еще одной гипотезе, предшественницей сорокадневного поста была египетская практика конца III – начала IV века, связанная с празднованием Крещения Господня (Богоявления). Следует принять во внимание и следующие мотивы:

 

- «Историческое» прочтение Евангелия, что выражалось также в «христоцентрическом» прочтении Ветхого Завета. Число же 40 занимает особое место в Библии. 40 дней постился Иисус Христос перед началом Своего общественного служения (Мк 4,2), 40 дней продолжались дождь и потоп (Быт 7,4-5), 40 дней Моисей провел на Синае (Исх 24,18), 40 лет Израиль странствовал по пустыне (ИсНав 5,6). 40 дней и ночей шел Илия на гору Божию Хорив (3 Цар 19,8). Пророк Иона возвещает разрушение Ниневии через 40 дней (Ион 3,4), а Голиаф 40 дней издевался над Израилем, пока не был побежден Давидом.

Число «40» указывает в Библии на период приготовления, очищения, покаяния.

 

— Во всех религиях пост считался средством приближения к Богу.

 

— Сам Иисус постился. Пощение Иисуса было, по сути, отказом от такого понимания поста, которое ставит во главу угла воздержание от определенных видов пищи, своего рода «пищевые табу». Пост же Иисуса имел своей целью создание пространства для действия Божия, сыновнего контакта с Богом и Его благодатью.

 

— Поскольку празднование Пасхи переживалось как выражение самой сути христианской веры, оно предполагало период соответствующей подготовки, «смерти для греха», «очищения от старой закваски», дабы полнее войти в контакт с Воскресшим Господом.

 

В свете вышесказанного становится понятен символизм числа «40». Почти повсеместно принималось, что пост заканчивается в Великий четверг или перед началом Страстной седмицы, хотя некоторые традиции (св. Амвросий в Медиолане, св. Августин в Северной Африке, а затем – и вся Западная Церковь) свидетельствуют, что окончанием поста следует считать пасхальную ночь.

Стремление, чтобы постных дней было ровно 40 (учитывая, что воскресенья на Западе постными днями не считались), привело к тому, что на латинском Западе с VII века пост стали начинать в среду, которую назвали «Пепельной» в связи с обычаем посыпания головы пеплом, что было характерной частью обряда принятия в «чин кающихся» (ordo poenitentium); а на Востоке тот же пост начинали в понедельник.

 

В период VI-VIII веков на Востоке появились предпостные недели, которые ныне называются Сыропустной (воспоминание Адамова изгнания, «Прощенное воскресенье»), Мясопустной (о Страшном суде), а также неделей о Блудном Сыне и неделей Мытаря и Фарисея.

Принимается, что первоначально днем совершения Евхаристии в период Великого Поста были только воскресенья, в то время как в среду и пятницу отправлялась Литургия слова, по всей видимости связанная с Причащением Дарами, оставшимися от ближайшей воскресной Литургии (отсюда берет свое начало практика Литургии Преждеосвященных Даров, хорошо известная на православном Востоке).

Позднее на Западе в среду и пятницу стали совершать Евхаристию. С V века совершать Евхаристию стали также и в понедельник, и, наконец, в VIII веке еще и в четверг. На Востоке же до сих пор дни Великого Поста остаются не-литургическими, что связано с пасхальным характером и радостным переживанием Евхаристии, не гармонирующим с покаянным настроением Поста. В среду и пятницу, однако, в соответствии с древней традицией служится Литургия Преждеосвященных Даров, которая, по сути, представляет собой Вечерню, соединенную с Причастием.

 

Popielec-1881_jpg-300x209.jpg

 

Покаянное настроение выражается также в опущении пения «Аллилуйя» в Латинском обряде. Его заменяет пение перед Евангелием стиха «Слава Тебе, Слово Божие».

Еще одной характерной особенностью великопостного времени является богослужение Крестного пути. Генетически его следует возводить к Иерусалиму IV века, где были обретены реликвии Святого Креста и совершались паломничества к местам страданий Спасителя (подобные описания можно найти у Сильвии Аквитанской).

Пиетистическое («пиетизмом» называют явление в религиозной жизни, связанное с повышенно-эмоциональным сопереживанием Христу и Деве Марии) воззрение на жизнь и смерть Иисуса, которое начало укореняться в среде западных христиан начиная с Х века (этому особенно способствовали святые Бернард Клервосский, Франциск Ассизский, а также представители так называемого «нового благочестия»), выразило себя в богослужениях посвященных почитанию ран Христа, Лика Христова, страданий Богоматери и т.п., а кроме того – в драматизации литургии. Среди таких богослужений – и Крестный путь, воспроизводящий путь Христа на Голгофу.

 

Первой по времени формой Крестного пути было богослужение «Христовых падений», а также культ «путей» (переходов, совершенных Господом в Его пути на Голгофу). Соединенные вместе, они стали «стояниями» Крестного пути в современном смысле. Своим развитием и популярностью богослужение Крестного пути обязано, прежде всего, францисканцам и доминиканцам. В Католической Церкви оно повсеместно укоренилось с XIII века. В свою очередь, под влиянием пиетистических богослужений латинской Церкви в некоторых Православных Церквах (в том числе, в России) развилась практика «пассий» – особых богослужений, посвященный почитанию Страстей Иисуса Христа, совершаемых в период Четыредесятницы (обычно – в воскресенье вечером).

 

В обновлении литургии после Второго Ватиканского собора подчеркнута роль Великого Поста как времени общинного приготовления к встрече с Христом Воскресшим. Это – время обращения, ревностного слушания слова Божия и молитвы, время метанойи, т.е. изменения образа мышления и действий, шкалы ценностей. Это – тот процесс, который в древности переживался катехуменами и публично кающимися и особенно интенсифицировался именно в период, предшествующий их примирению с Церковью.

По аналогии с сорокалетним пребыванием Израиля в пустыне, как и с сорокадневным постом Иисуса, можно утверждать, что этот период является временем особенно интенсивного присутствия Господа, интимной близости с Ним, но вместе с тем – и временем активизации искусительской деятельности дьявола. Как для Иисуса Его сорокадневный пост в пустыне был временем подготовки к исполнению Его жизненного подвига – Смерти и Воскресения, так и для христианина Великий Пост является подготовкой к празднованию Воскресения, путешествием навстречу небесной Пасхе. Именно эту мысль выражают литургические молитвы этого периода, как и триединство молитвы, милостыни (в Великий Пост особенно рекомендуются дела милосердия) и поста (воздержания от некоторых видов пищи, развлечений и т.п.).

 

В. Дегтярев

 

Источник: СКГ

Link to comment
Share on other sites

Да, завтра.
Link to comment
Share on other sites

  • 1 year later...

130927-1.jpg

 

Дар слова и дар человеческой жизни. Послание Папы Франциска на Великий Пост 2017 года

 

 

Дорогие братья и сестры!

Великий Пост – это новое начало, это путь, ведущий к надежной цели: Пасхе Воскресения, победе Христа над смертью. Этот период неизменно обращается к нам с настойчивым приглашением к покаянию: христианин призван обраться к Богу «всем сердцем своим» (Иоил 2,12), чтобы не удовлетворяться житейской заурядностью, но возрастать в дружеских отношениях с Господом. Иисус – это верный Друг, Который никогда не оставляет нас, ибо даже если мы грешим, Он терпеливо ожидает нашего обращения к Нему и самим фактом этого ожидания демонстрирует Свое желание прощать (см. Проповедь на св. Мессе 8 января 2016 г.).

 

Четыредесятница – это подходящее время, чтобы углубить свою духовную жизнь, прибегая к рекомендованным Церковью средствам освящения, коими есть пост, молитва и милостыня. А в основе всего этого – Слово Божие, которое мы призваны слушать на протяжении всего этого периода и в которое нам следует старательно вникать. Я бы хотел особым образом остановиться на притче о богаче и нищем Лазаре (ср. Лк 16,19-31). Позволим же этому знаменательному евангельскому фрагменту вдохновить нас, ибо в нем нам предложен ключ к пониманию того, каким образом нам следует поступать, дабы достичь подлинного блаженства и жизни вечной, и в котором содержится призыв к искреннему обращению.

 

1. Другой человек – это дар

 

Притча начинается с представления главных действующих лиц, но подробнее рассказано о нищем: он находится в отчаянном положении, у него нет сил подняться, он лежит у ворот богача и питается падающими с его стола крошками, всё его тело покрыто струпьями, которые лижут приходящие собаки (ср. Лк 16,20-21). Итак, мы имеем печальную картину с униженным, сломленным человеком на первом плане.

 

Эта картина становится еще более драматичной, если принять во внимание, что беднягу зовут Лазарь – это имя указывает на обетование и дословно значит «Бог помогает». Итак, это действующее лицо не является анонимом, ему присущи четко выраженные черты и своя собственная жизненная история. И если он по-прежнему остается неизвестным богачу, то для нас он – хороший знакомый, почти близкий человек, он имеет определенный облик и, тем самым, воспринимается как дар, с которым связано неоценимое богатство. Он – существо, которое возжелал и возлюбил Сам Бог. Бог вспомнил о нем, хотя людьми он и забыт – такова его конкретная ситуация (ср. Проповедь 8 января 2016 г.).

 

Лазарь учит нас тому, что другой человек – это дар. Правильные отношения с людьми основываются на исполненном благодарности признании их ценности. В той же мере и нищий у дверей богача – это не докучливая помеха, а призыв покаяться и изменить свою жизнь. Итак, первое приглашение, содержащееся в этой притче, звучит так: необходимо распахнуть двери своего сердца другому человеку, потому что любой человек – это дар, будь то наши родичи или незнакомый нам бедолага. Великий Пост – это благоприятное время, в которое следует отворить двери любому нуждающемуся и узнать в нем или в ней лик Иисуса Христа. Все мы встречаем таких людей на нашем жизненном пути. Любое живое существо, с которым мы сталкиваемся, является даром и заслуживает на радушное принятие с нашей стороны, заслуживает на наше уважение, на нашу любовь. Слово Божие побуждает нас раскрыть глаза, чтобы принять и полюбить жизнь, особенно в тех случаях, когда эта жизнь слаба. Но для того, чтобы это стало возможно, нам необходимо со всей серьезностью отнестись к тому, что Евангелие говорит нам о богаче.

 

2. Грех делает нас слепыми

 

Притча ярко живописует противоречия, в которые погружен богач (ср. Лк 16,19). Этот человек, в отличие от нищего Лазаря, лишен собственного имени, его называют абстрактно: «богач». О его огромном богатстве свидетельствуют его чрезмерно пышные одежды. В то время порфира стоила очень дорого, дороже золота и серебра, так что такие одеяния приличествовали лишь божеству (ср. Иер 10,9) или царю (ср. Суд 8,26). Со своей стороны, виссон – специальная льняная ткань – придавал одежде по существу сакральный характер. К тому же, богатство упомянутого человека имеет вызывающий характер, поскольку ежедневно выставляется напоказ, и это уже обратилось в привычку: «каждый день пиршествовал блистательно» (Лк 16,19). Здесь налицо все признаки драматичного поражения грехом, реализованного в трех стадиях: привязанность к деньгам, тщеславие и гордыня (ср. Проповедь 8 января 2016 г.).

 

Святой апостол Павел пишет, что «сребролюбие есть корень всех зол» (1 Тим 6,10). Оно – главная причина коррупции, первопричина зависти, ссор и подозрений. Деньги могут получить власть над нами, становясь своего рода идолом (ср. Evangelii gaudium, 55). Вместо того, чтобы быть средством, нужным нам для того, чтобы творить добро и проявлять межчеловеческую солидарность, деньги подчиняют нас и весь мир своей эгоистической логике, не оставляющей места любви и становящейся препятствием для установления мирных отношений.

 

Притча также демонстрирует нам, как алчность богача делает его тщеславным. Он ищет личного самовыражения в своем внешнем облике, в том, чтобы показывать всем и каждому, как много он может себе позволить. Но за этим внешним эффектом кроется внутренняя пустота. Вся его жизнь – это узница внешнего, самого поверхностного и самого преходящего аспекта существования (ср. там же, 62).

 

Самая нижняя ступень его моральной деградации есть гордыня. Богач одевается как царь, ведет себя как бог, забывая, что на самом деле он – простой смертный. Для человека снедаемого жаждой богатства не существует никого, кроме собственного «я», а потому и окружающие его люди оказываются вне его поля зрения. Результатом привязанности к деньгам становится своеобразная слепота: богач не замечает голодного нищего, покрытого язвами, распростертого в своем уничижении по земле.

 

Глядя на этого человека, мы понимает, почему Евангелие дает любви к деньгам такую суровую оценку: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне» (Мф 6,26).

 

 

3. Божие Слово – это дар

 

Евангельская притча о богаче и Лазаре помогает нам должным образом подготовиться к приближающейся Пасхе. Литургия Пепельной Среды содержит приглашение весьма драматичным образом пережить нечто подобное тому, что пережил богач. Священник, возлагая на голову верующего пепел, трижды повторяет: «Помни, что ты – прах и в прах возвратишься». И в самом деле, умирают как богач, так и нищий, и самая важная часть притчи приоткрывает происходящее на том свете. Оба ее героя вдруг убеждаются в том, что «мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него» (1 Тим 6,7).

 

И мы тоже можем наблюдать происходящее по ту сторону земной жизни, где богач вступает в длительный диалог с Авраамом, которого именует «отцом» (ср. Лк 16,24.27), тем самым подтверждая свою принадлежность к народу Божию. Эта деталь делает его жизнь еще более непоследовательной: ведь до сих пор ничего не было сказано о его отношениях с Богом, а теперь становится очевидным, что в его жизни вовсе не было места для Бога, поскольку единственным его божеством был он сам.

 

Лишь претерпевая адские муки он, наконец, узнал Лазаря и выразил желание, чтобы сей нищий облегчил его страдания каплей воды. То, что он теперь просит у Лазаря, он прежде вполне мог сделать сам, но так никогда и не сделал. И Авраам объясняет ему: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» (Лк 16,25). На том свете устанавливается своего рода равновесие, и бедствия земной жизни компенсируются загробным блаженством.

 

Но на этом притча не заканчивается, в ней содержится послание ко всем христианам. Ибо богач, у которого есть всё еще живые братья, просит Авраама послать к ним Лазаря с предупреждением, на что Авраам отвечает: «у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их» (Лк 16,29), а затем парирует возражение собеседника: «если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк 16,31).

 

Тем самым выявляется настоящая проблема богача: первопричина всех его бедствий – неумение слушать Слово Божие. Именно поэтому он растерял любовь к Богу, а потом стал пренебрегать ближними. Слово Божие – это действенная сила, способная сокрушить косность человеческих сердец и вновь обратить их к Богу. С другой стороны, тот, кто закрывает свое сердце, не воспринимая обращающегося к нам Бога, не воспринимает и дар ближнего.

 

Дорогие братья и сестры! Великий Пост – это время благоприятное, дабы обновиться, встречаясь со Христом, пребывающим в Его Слове, в Святых Таинствах и в ближнем. Господь, в течение сорока дней в пустыне ниспровергавший козни искусителя, указывает нам путь, на который необходимо вступить. Святой Дух побуждает нас последовать путем подлинного покаяния, дабы заново открыть дар Божия Слова, очиститься от ослепляющего нас греха и служить Христу в лице наших самых нуждающихся ближних. Я призываю всех верных дать свидетельство этому духовному обновлению, участвуя в различных великопостных кампаниях, которые проводятся во всех частях света многочисленными церковными организациями для совершенствования культуры встречи в семье всего человечества. Мы молимся друг за друга, чтобы, будучи соучастниками одержанной Христом победы, мы были готовы распахнуть наши двери перед бедными и немощными. Только таким образом мы сможем жить полнотой Пасхальной радости и свидетельствовать о ней.

 

Дано в Ватикане, 18 октября 2016 г.,

 

в праздник Евангелиста Луки

 

+Франциск

 

 

Перевод «Сибирской католической газеты»

Link to comment
Share on other sites

  • 3 weeks later...

От Архиепископа

Дорогие братья и сёстры!

В этом году я принял решение не писать специальное послание на Великий Пост, но обратить ваше внимание на Послание, c которым Папа Франциск обратился ко всем верующим. Я прошу вас о том, чтобы это послание стало основой для ваших размышлений во время Великого Поста — как личных, так и в общине.

 

Святой Августин писал, что «некоторым гораздо проще раздать все свои блага нищим, нежели самим стать нищими в Боге». Но эта нищета необходима, поскольку она выражает то, что в действительности составляет наше сердце, — нужду в Боге. Осознав это, мы поймём, что призваны идти навстречу бедным, не потому что мы заранее знаем, что Иисус присутствует в нищих, а для того, чтобы вновь открыть, что нищий перед нами — это сам Иисус.

 

Апостол Павел говорит нам, что Бога нельзя просто «знать», — Его необходимо признать и любить (ср. Рим 1,21). «Знание» Бога отвлекает нас от реальности, от нас самих, от нужд других братьев, замыкает нас в рамках того, что, как нам кажется, мы уже «знаем».

 

Результатом этого холодного знания Бога является создание идола, и этот идол в нашей жизни приводит нас к иллюзии самонадеянности, самодостаточности. И эта иллюзия имеет последствия, губительные для самого же человека: человек теряет любовь к себе и ближнему, он упорствует, упрямо отказываясь от любви.

 

Богатый человек в Притче, приведённой в послании Папы Франциска, прославляет сам себя, создавая себе идола. И этот идол делает его своим рабом. Человек, не прославляющий Бога, не служащий Ему, становится рабом — рабом других людей, похожих на него, или, что даже хуже, — становится рабом денег и жажды власти над другими людьми.

 

Но на этот отказ Бог отвечает Своим милосердием, через благодать бескорыстного искупления, совершённого Иисусом Христом. Вот почему признание Бога и любовь к Нему не возникают в нас, если мы не открываем, — и не только раз и навсегда, но и каждый день заново, — что мы нуждаемся в Нём. Нищета духа, нищета сердца учит нас признавать Бога и воздавать Ему славу.

 

А признание Бога наполняет нас радостью. Признание Бога означает удивление перед верностью и милосердием Того, Кто находит всё новые способы, чтобы показать и доказать Свою любовь к нам. И тогда мы, изумлённые Его любовью к нам, начинаем любить брата, то есть человека, которого просто в силу жизненных обстоятельств встречаем на своём земном пути. Потому что неизменно верно, что мы «не можем любить Бога, Которого не видим, если не любим брата, которого видим» (ср. 1 Ин 4, 20).

 

Доброго чтения!

 

+ Павел П.

 

Москва, 1 марта 2017 г.,

Пепельная Среда

Link to comment
Share on other sites

  • 11 months later...

Чтение Пепельной Среды - 14 февраля 2018г.

обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании.

13 Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему; ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив и сожалеет о бедствии.

14 Кто знает, не сжалится ли Он, и не оставит ли благословения, хлебного приношения и возлияния Господу Богу вашему?

15 Вострубите трубою на Сионе, назначьте пост и объявите торжественное собрание.

16 Соберите народ, созовите собрание, пригласите старцев, соберите отроков и грудных младенцев; пусть выйдет жених из чертога своего и невеста из своей горницы.

17 Между притвором и жертвенником да плачут священники, служители Господни, и говорят: «пощади, Господи, народ Твой, не предай наследия Твоего на поругание, чтобы не издевались над ним народы; для чего будут говорить между народами: где Бог их?»

18 И тогда возревнует Господь о земле Своей, и пощадит народ Свой.

 

Иоиль 2

  • Like 1
Link to comment
Share on other sites

КРЕСТНЫЙ ПУТЬ. Гимн.

 

1. Ангелы света, Богу сострадая, * С неба слетают, плача и рыдая, * Мир наш нечестивый * В бездне заблужденья * Отверг спасенье. * Камни разбейтесь, скалы расколитесь, * Слезы людские, как река теките, * Снова в этом мире Бога распинают, * Кровь проливают.

 

2. Иль Ты не видишь, Боже милосердный, * Крест приготовил мир жестокосердный! * Ты его поднимешь, слабый, угнетенный, * Кроткий, смиренный. * Прими, о Боже, подвиг искупленья, * Им совершится грешников спасенье. * Пусть Твой крест искупит * Святостью безмерной * Даже неверных.

 

3. Боже любимый, Сын Творца созданий, * О, как печален вид Твоих страданий! * Я всему виною, грешник бессердечный, * Должник Твой вечный. * Боже всесильный, наш Спаситель милый, * Под крестной ношей падаешь без силы. * Пусть Твоё терпенье нас к добру направит, * Душу исправит.

 

4. Два верных сердца встретились в печали, * Злобные люди их покой отняли, * Им они готовят новые мученья * И оскорбленья. * Ясного солнца яркое сиянье, * Звёзд светлолицых нежное мерцанье, * Скорбно угасает, радости не стало — * Власть тьмы настала.

 

5. Злобные люди яростью пылают, * В гневе жестоком жалости не знают. * Крест нести тяжёлый приказали строго * Горной дорогой. * Когда же, слабый, Он споткнулся снова, * Крест Киринеянин поднял с плеч Христовых. * Зло грехопаденья, ты Его терзало * И истязало.

 

6. Вот на дорогу вышла Вероника, * Плача от горя и любви великой, * Кровь с лица отерла тканью полотняной, * Обтерла раны. * О, как прекрасна сила состраданья! * Лик отразился весь на белой ткани. * Дал Он ей в награду дар неоценимый, * Образ любимый.

 

7. Путь совершает кроткий наш Спаситель, * В тяжких мученьях мира Избавитель, * Под крестом тяжёлым, слабый и печальный, * Упал на камни. * Люди без сердца, грубы и жестоки, * Гонят Страдальца дальше в путь далёкий, * Вслед ему смеются: крест неси тяжелый * По нашим сёлам.

 

8. Вот на дороге женщины собрались, * Громко рыдая в горестной печали. * Средь толпы Господь страданья их заметил , * Так им ответил: * «Слёзы не лейте о Моём мученьи, * Грех свой оплачьте в горьком сокрушеньи, * Грех Меня до смерти мучить не устанет, * Сердце Мне ранить».

 

9. Вот уже скоро на ужасном месте * Он со злодеем будет распят вместе. * Пред горой Голгофой Он остановился, * Силы лишился. * Боже, Ты терпишь в третий раз паденье, * Чтобы нам, грешным, даровать спасенье. * Пронесли покорно крест святые руки * До крестной муки.

 

10. Вот и солдаты, злобны и суровы, * Дерзко срывают с плеч Его покровы, * Терпит униженье перед мукой крестной * Царь наш небесный. * Мукам страдальца радуется каждый, * Видят, как тяжко Он томится жаждой, * Жёлчь с вином мешая, в чашу наливают, * Пить предлагают.

 

11. Свято и страшно новое мученье, * Крест принимает жертву искупления, * Под стальные гвозди протянул Он руки * В скорби и муке. * Вечный Священник жертву Сам приносит, * К небу молитвы за людей возносит. * Сам Себя приносит за святое дело, * Душу и тело.

 

12. Вот уже поднят крест над всей вселенной, * Нас искупивший жертвой драгоценной, * Древо глубоко в землю закрепили, * Словно в могиле. * Мукой предсмертной тело истомилось, * Тёплой струёю кровь Его излилась, * Молит Он Бога, слабый, одинокий, * За мир жестокий.

 

13. Умер Спаситель на кресте в мученье, * Душу отдавший за людей спасенье. * Пред крестом склоняясь, плачу у подножья: * Смилуйся, Боже! * О, как жестоко в этот час утраты * Нам, недостойным, у креста не плакать, * Умер наш любимый, свет любви небесной, * Друг наш чудесный!

 

14. Вижу: могила, это место плача, * Тело святое в своих недрах прячет. * Плачьте и рыдайте вкруг неё народы * Долгие годы! * Буду я, грешный, плакать неустанно, * Боль моё сердце точит непрестанно, * Пока не встанет из тёмной могилы * Господь мой милый!

Edited by Helena
Link to comment
Share on other sites

Великий Пост

 

Господь, Ты, тяжкий крест приняв,

Страдал и умер за меня.

Ты грех мой смертью искупил,

Чистейшей кровию омыл.

Меня Ты спас от всех сетей.

Так пусть, прошу, душе моей

Твои страданья и труды

Дадут спасения плоды.

Edited by Helena
Link to comment
Share on other sites

Взывай громко, не удерживайся; возвысь голос твой, подобно трубе, и укажи народу Моему на беззакония его, и дому Иаковлеву – на грехи его.

2 Они каждый день ищут Меня и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего; они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу:

3 «Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь?» – Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других.

4 Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте.

5 Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу?

6 Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо;

7 раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся.

8 Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя.

9 Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: «вот Я!» Когда ты удалишь из среды твоей ярмо, перестанешь поднимать перст и говорить оскорбительное,

10 и отдашь голодному душу твою и напитаешь душу страдальца: тогда свет твой взойдет во тьме, и мрак твой будет как полдень;

11 и будет Господь вождем твоим всегда, и во время засухи будет насыщать душу твою и утучнять кости твои, и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают.

12 И застроятся потомками твоими пустыни вековые: ты восстановишь основания многих поколений, и будут называть тебя восстановителем развалин, возобновителем путей для населения.

Исаия 58

Link to comment
Share on other sites

ВЕЛИКИЙ ПОСТ- РАЗМЫШЛЕНИЕ

Вторник – 20.02.2018

„Молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны”. (Мф 6,7)

Из трактата святого Киприана, епископа и мученика, О молитве Господней (1-3)

Даровавший нам жизнь научил нас также и молитве

Евангельские заповеди, возлюбленные братья, - суть не что иное, как учение Божие, основание нашей надежды, связь утверждения веры, пища, подкрепляющая сердце, проводник, указующий путь, и помощь в обретении спасения. Эти указания, руководя на земле покорными сердцами верующих, приводят их в Царство Небесное.

Бог возжелал о многом поведать через рабов Своих - пророков, и желал быть услышанным. Но без сравнения большим явилось то, о чём говорит Сын Божий. Ибо Он собственным Своим голосом подтверждает слова Божии, вверенные пророкам, и уже не посылает приуготовлять путь Грядущему, но Сам приходит, указывает и открывает путь нам, бывшим некогда слепыми, жившим беспечно и блуждавшим в тени смертной, - дабы ныне мы, освещённые сиянием благодати, держались пути, ведущего в жизнь, на котором вождём и проводником нашим является Сам Господь.

Он, в числе многих Своих спасительных предостережений и заповедей, в которых открылась забота Его о спасении Народа Его, явил нам равно и образчик молитвы и научил нас также, о чём нам следует просить. Призвавший нас к жизни научил нас также, как нам следует молиться. Он соделал это в силу того же милосердия, которым подал нам и другие дары, дабы мы, вознося к Отцу молитвенные прошения, которым научил нас Сын, скорее были услышаны.

Он же открыл, что близится время, когда те, кто воистину верен Отцу, станут поклоняться Ему в духе и истине. Обещанное ранее исполнил ныне, ибо именно мы получили от святости Его Дух и истину, дабы мы равно, следуя Его учениям, могли истинно и в духе славить Бога.

Ибо какая иная молитва может быть духовной более, нежели переданная нам Христом? Ибо именно Он послал нам Духа Святого! Какая же молитва подлиннее сошедшей с уст Сына Божия? Ибо Он - сама Истина! Молиться иначе, чем научил нас Христос, было бы не только невежеством, но и грехом, согласно тому, о чём Сам Он говорил: "Вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого".

Потому помолимся, братья, так, как научил нас Учитель наш - Бог. И именно тогда наша молитва сделается воистину дружеской и исполненной нежного приятельства, когда мы станем просить Бога о Его собственных дарах, и когда ухо Господне услышит молитву Самого Христа.

Да услышит Господь в нашей молитве слова Сына Своего, дабы обитающий в глубине сердец явился также и в исходящем вовне звучании голоса. И поскольку Христос есть наш Ходатай пред Отцом, то, когда мы согрешаем и просим об отпущении вин наших, нужно, чтобы мы просили об этом Его собственными словами. Ибо Он обещал, что, о чем мы не попросим Отца во имя Его, - все будет нам дано. Итак, наши моления будут более действенными тогда, когда, прося Отца во имя Христово, станем возносить Его собственную молитву.

Link to comment
Share on other sites

ВЕЛИКИЙ ПОСТ- РАЗМЫШЛЕНИЕ

 

Среда – 21.02.2018

 

„Иисус начал говорить: род сей лукав; он ищет знамения: и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка”. (Лк 11,29)

 

Из Размышлений Афраата, епископа (Размышление 11, Об обрезании, 11-12)

Обрезание сердца

Закон и завет были полностью изменены. Итак, Бог прежде изменил договор, заключённый с Адамом, даруя другой Ною. Подобно этому, иной завет Он заключил и с Авраамом, и вновь изменил его, ради дарования нового Моисею. Коль скоро завет Моисеев не исполнялся, последнему поколению Бог дал вовсе иной Закон завета, который впредь никогда более не подвергнется изменениям. Адаму Бог повелел не вкушать плодов древа жизни. Ною знамением завета служила радуга. Аврааму, уже прежде предызбранному ради его веры, Бог вменил впоследствии закон обрезания как знамение и печать для потомства его. Моисею дан был пасхальный агнец в умилостивление за грехи людей.

И все эти заветы отличались один от другого. Если же речь идёт об обрезании, - Творец сих заветов принимает лишь такое, о каком говорил Иеремия: "Обрежьте себя для Господа, и снимите крайнюю плоть с сердца вашего". Если же законен был завет, заключённый Богом с Авраамом, законен и достоин веры и сей иной (происходящий из обрезания сердца), так, что невозможно более будет требовать соблюдения закона, происходящего от тех, кто вне Закона, как, впрочем, и от тех, кто пребывает под ним.

Моисей получил от Бога Закон со всеми его заповедями и обрядами. Но, коль скоро закон этот не соблюдался, Бог отменил и сам Закон, и его предписания, но обещал заключить новый завет, о котором сказал, что будет он отличен от предыдущего, хотя Творцом обоих является Он Сам. И вот завет, который Ему угодно было даровать: "Все познают Меня, от малого, до величайшего из них". В этом завете нет уже более обрезания плоти в ознаменование принадлежности к Народу.

Возлюбленные, нам известно со всей достоверностью, что Бог устанавливал законы при жизни многих поколений, и что законы эти пребывали столь долго, сколь было Ему угодно. Позже они устаревали, согласно слову апостола, говорящего: "царство Божие являлось прежде многообразно, сообразно временам".

Бог же волен законодательствовать, и Его заповеди необходимо требуют высшей веры. Потому каждый завет имел в своё время законную силу, был верен и истинен, те же, кто был обрезан сердцем, вновь обрезывались при истинном Иордане, - крещении во отпущение грехов.

Иисус Навин вновь обрезывал народ каменным ножом, который перенесён был через Иордан подобно тому, как перешли через него и люди. Иисус, наш Спаситель, обрезывал вновь обрезанием сердца тех, кто уверовал в Него и омылся в крещении. Сии обрезанные соделались "мечом обоюдоострым, проникающим до разделения души и духа, судящими помышления и намерения сердечные".

Иисус Навин привёл народ в землю обетованную. Спаситель наш обещал землю жизни всем, кто перейдёт истинный Иордан и уверует, предавая сердце своё обрезанию.

Итак, блаженны все, чьё сердце обрезано, и кто возродился в водах второго обрезания. Они разделят наследие Авраама, верного проводника и отца всех народов, ибо его вера вменена была ему в праведность.

Edited by Helena
Link to comment
Share on other sites

ВЕЛИКИЙ ПОСТ- РАЗМЫШЛЕНИЕ

 

Четверг – 22.02.2018

 

„Я говорю тебе: ты — Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её. И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах”. (Мф 16,18-19)

 

Проповедь святого Астерия, епископа Амаcийского (Проповедь 13)

Последуем за Христом, Пастырем Добрым

Если вы желаете наследовать Богу, по образу Которого были сотворены, - следуйте Его примеру. Вы - христиане, и уже самим вашим именем открыто исповедуете благость Христову, - наследуйте же Его любовь.

Поразмыслите о милосердии Его. Он, Которому надлежало человеком явиться среди человеков, послал прежде Иоанна, вестника покаяния и проводника, прежде же Иоанна - всех пророков, призывавших людей одуматься и возвратиться на путь праведный, чтобы им обрести достойные плоды обращения.

Вскоре и Сам Христос, явившись нам, взывал собственными Своими устами: "Приидите ко Мне, все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас". Как же Он приял внимавших гласу Его? Вот, милосердно отпустил им грехи и скоро, в одно мгновение, освободил от всего, что тревожило и угнетало их. Слово освятило людей, Дух Божий утвердил их, ветхий человек был погребён в водах крещения, и родился новый, процветший благодатью.

И что за этим последовало? Вот, бывший врагом, - сделался другом, чужой стал сыном, безбожник явился свят и богобоязнен.

Так будем наследовать тот вид пастырской заботы, который применял Господь. Станем размышлять о Евангелии. В нём, как в зеркале, мы можем узреть примеры честности и доброты, которым нам следует научаться.

Вот, в притчах и образах я вижу человека, пастыря ста овец. Если одна из них отобьётся от стада, и будет блуждать и искать убежища в незнакомой местности, пастырь не останется с овцами, сохранившими порядок, и спокойно пасущимися, но выйдет на поиски пропавшей, проходя долинами и ущельями, карабкаясь на вершины гор и обходя безлюдные пустоши, и станет искать долго и усердно, пока не обретёт пропавшей овцы.

И не станет жестоко бить её и подгонять, чтобы она присоединилась к остальным, но взвалит её на плечи и обойдётся с нею нежно, принесёт к стаду, более радуясь о сей возвращённой, нежели о множестве остальных. Теперь подумаем о той действительности, что скрыта в полумраке притчи. По меньшей мере, овца не есть овца, и пастырь не изображает пастыря, но совершенно иное.

В этих примерах сокрыто святое. Они напоминают нам, чтобы мы не считали людей погибшими, безнадёжными и чтобы не нерадели о тех, кто подвергается опасности, и не ленились прийти к ним с помощью. Ведь всех, блуждающих и отвергших верный образ действий, мы должны направлять на подлинный путь, радуясь их возвращению, принимая их в сообщество верных, живущих честно и богобоязненно.

Edited by Helena
  • Like 1
Link to comment
Share on other sites

Create an account or sign in to comment

You need to be a member in order to leave a comment

Create an account

Sign up for a new account in our community. It's easy!

Register a new account

Sign in

Already have an account? Sign in here.

Sign In Now
 Share

×
×
  • Create New...