На Великий пост

[Neta]

 

Уже завтра, 2 марта, начинается великопостное время. Должен ли католик в этот день день идти на Мессу? И почему пост - это не просто еще один вид диеты?

 

***

 

Пепельная среда начинает литургический период Великого поста. Заканчиваются развлечения и начинается многодневная подготовка к Пасхе.

 

Многие люди в Пепельную среду идут на Святую Мессу, где им традиционно посыпают голову пеплом. Обязательно ли в этот день участвовать в Евхаристии? Нет, церковный закон этого не требует. Но почему при возможности стоит идти в храм?

 

1. Любовь

 

Прежде всего из любви. Участие в каждой Святой Мессе - это приобщение к неисчерпаемой тайне любви. Здесь воплощается жертва Иисуса на Голгофе. Во время Мессы мы становимся свидетелями того, как Бог возлюбил нас, не только отдав Свою жизнь за нас, но и оставив Святое Причастие, благодаря чему мы можем поклоняться и вкушать Божественное Тело. Евхаристическая литургия - это пространство, где мы переживаем любовь Бога и где мы можем самым совершенным образом ответить на эту любовь, присоединившись к этой жертве.

 

2. Свидетельство

 

Участвуя в литургии Святой Мессы, мы свидетельствуем о нашей вере и создаем сообщество грешников, которые признают свою слабость и желают черпать силу из креста Иисуса. В некоторым местах в этот день посыпают голову пеплом, в других принято делать знак креста на лбу пеплом, смешанным с водой. Христиане, отмеченные таким образом, выражают намерение покаяться и веровать в Евангелие, как гласит одна из формул, произносимых при получении пепла.

 

3. Преображение

 

Великий пост - это время, когда нужно внимательно посмотреть на свои отношения с Богом. Литургия конкретно показывает нам наше состояние - мы прах, мы немощны и грешны. Смиренно принимая эту истину о себе, мы открываемся для благодати, а Великий пост - особое время благодати.

 

4. Ритуал

 

Антропологи и религиоведы отмечают, что человеку необходимо участвовать в ритуалах. Это важно для развития личности, культуры и зрелой религиозности. Мы не будем анализировать теории, но выделим лишь две вещи: идентичность и красота.

 

Ритуалы являются выражением религиозно-культурной преемственности и просто красивы. Давайте хотя бы посмотрим на само посыпание головы пеплом. Символ быстротечности времени, того, что мы созданы из праха земли, символ покаяния, раскаяния, того, что мы не являемся самодостаточными, что нам нужен кто-то, чтобы очистить нас.

 

И осознание преемственности - не только того, что многие поколения до меня участвовали в этом ритуале (еще в древнем Израиле!), но и более близко: пепел происходит из сгоревших веточек верб последнего Вербного воскресенья. Это становится поводом для исследования совести: как прошлогоднее переживание Великого поста и Пасхи повлияли на мое развитие, на мои отношения с Богом и людьми?

 

5. Подготовка к Пасхе.

 

Пасха - самый важный праздник для христианина. Именно поэтому им предшествует такой длительный период подготовки, время воздержания от развлечений и излишеств. Время, когда рекомендуется пост, молитва и милостыня (дела милосердия)

 

То, как мы переживаем Пасхальный Тридуум, на самом деле является лакмусовой бумажкой нашего христианства. Поэтому стоит начать подготовку с самого начала Великого поста, посыпав голову пеплом. Литургия в этом - лучший помощник.

 

6. Пост

 

Церковь не обязывает участвовать в Святой Мессе в Пепельную среду, однако все люди старше 14 лет обязаны в этот день воздерживаться от употребления мяса, а все в возрасте от 18 до 60 лет (кроме тех, у кого есть уважительные причины) обязаны держать строгий пост (трехразовое питание, в том числе только один из приемов пищи досыта).

 

В христианстве пост - это не просто еще один вид диеты. Пост должен сделать нас восприимчивыми к нуждам тех, кому часто нечего есть (одна из самых важных постных практик - милостыня). Прежде всего, пост заключается в том, чтобы показать нам, что потребности нашего тела - это не единственные потребности, которые у нас есть. Что «не хлебом одним будет жить человек» (Мф 4:4), что его душа жаждет Бога, живого Бога (Пс 41:3).

 

В одном из своих посланий на Великий пост Папа Франциск написал: «Пост пробуждает нас, делает нас более чувствительными к Богу и ближнему, заново пробуждает волю к послушанию Богу, Который единственный утоляет наш голод». И мы уже знаем, что Бог наиболее совершенным образом отдает Себя нам на Святой Мессе, где Он дает нам вкушать Его Евхаристического Тела, и нам нужно только позволить Ему преобразить нас.

 

На основе материала: Давида Господарек / Aleteia

Перевод, адаптация: Катология

[Neta]

[Neta]

 

ПОРЯДОК ПОСТА И ВОЗДЕРЖАНИЯ ОТ МЯСНОЙ ПИЩИ

В КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ ЛАТИНСКОГО ОБРЯДА В РОССИИ

 

В соответствии с Апостольской конституцией Папы Павла VI Paenitemini (17.02.1966) и канонами 1249-1253 ККП, Конференция Католических Епископов России устанавливает следующей порядок соблюдения поста и воздержания от мясной пищи для католиков латинского обряда на территории Российской Федерации.

1. Время Священной Четыредесятницы (Великий пост) является покаянным периодом в Церкви. Вместе с тем, это не подразумевает обязательного непрерывного воздержания от мясной пищи и/или поста.

2. В латинской традиции существует 2 формы покаяния относительно приема пищи:

воздержание от мясной пищи и пост.

- Воздержание от мясной пищи является запретом употребления в пищу мяса, но

при этом не запрещается употреблять яйца, молочную продукцию, а также

животные жиры при приготовлении пищи. Употребление рыбы также разрешено, но не является обязательным замещением мясной пищи.

- Пост допускает принятие пищи трижды в день, причем лишь один раз в день –

досыта.

3. Распространенное в русском обиходе словосочетание «строгий пост» может

употребляться как аналог понятия, определяемого в нормативных документах

латинской Церкви как «воздержание от мяса и пост».

4. Воздержание от мясной пищи должны соблюдать все верующие, начиная с 14-летнего возраста, если этому не препятствуют уважительные причины. Днями обязательного воздержания от мясной пищи являются: Сочельник Рождества, Святая Суббота накануне Пасхи, а также каждая пятница в течение всего года (кроме случаев, когда на пятницу приходится литургическое торжество).

5. Днями рекомендуемого (но необязательного) воздержания от мясной пищи являются кануны торжеств Святых Апостолов Петра и Павла (28 июня), Успения Пресвятой Богородицы (14 августа), Всех Святых (31 октября), а также кануны праздников покровителей епархии.

6. Воздержание от мяса и пост (строгий пост) должны соблюдать в определенные дни

верующие в возрасте от 18 до 60 лет, если этому не препятствуют уважительные

причины. Днями обязательного строгого поста являются Пепельная Среда и

Страстная Пятница.

7. В покаянные дни рекомендуется также воздерживаться от алкогольных напитков.

8. В случае невозможности соблюдения воздержания от мясной пищи и поста по

уважительным причинам, их следует заменить другими покаянными практиками в

виде дополнительных молитв или дел милосердия.

9. Пастырям следует заботиться о том, чтобы те, для кого предписания воздержания от

мяса и поста не являются обязательными, возрастали в понимании значения поста и в

духе покаяния.

10. Приходские настоятели не вправе как налагать дополнительные общие предписания

вверенным им общинам, так и выдавать за обязательные постные практики те,

которые таковыми, согласно данному документу, не являются.

 

Принято на XLII Пленарном заседании Конференции Католических Епископов

России 3 декабря 2015 г.

[Neta]

[Neta]

 

В чем богословский смысл поста?

 

Из архива Радио Ватикана русская служба Vatican News опубликовала материал о смысле и правилах поста. Его републикацию мы предлагаем также вниманию наших читателей.

 

Поясним смысл поста словами Папы на покое Бенедикта XVI. В одном из посланий на Великий пост он так раскрывает смысл постного воздержания: настоящий пост нацелен на «вкушение истинной пищи, какой есть воля Отца». Воздержание, к которому призывает Церковь, не имеет физических или эстетических мотиваций, но в его основе лежит потребность человека во внутреннем очищении, которое выводит яд греха и зла, приучает к здравым видам отречения, избавляющим верующего от рабства собственного «я».

 

Пост позволяет человеку быть более внимательным и расположенным к слушанию Слова Божьего и к служению братьям. Воздержание, продиктованное любовью к Богу, означает «свободное решение отказаться от чего-то, чтобы помогать другим». Это также период особенно интенсивного духовного борения, противостоящего злу, которое есть в мире и в каждом из нас. Папа призывает подкреплять духовное борение молитвой, напоминая, что «пост – это душа молитвы» или, как говорил святой Петр Хризолог, «молящийся да постится». Без молитвы человеческое «я» замыкается в себе, а внутренняя беседа с Богом превращается в монолог, порождающий тысячи самооправданий. «Я» рискует стать божеством, в то время как пост помогает верующему смиренно подчиниться Богу, уповая на Его благость и милосердие. Покаяние и обращение означают принять, свободно и с любовью, факт своей полной подвластности Богу, нашему Творцу, и Его любви. Это – не зависимость, а подлинная свобода. Покаяние состоит в том, чтобы оставить гонки за собственным преходящим успехом и не полагаться на человека, но полностью довериться Господу.

 

— Среди церковных предписаний есть обязательная исповедь хотя бы раз в год, обычно в период Пасхи. Объясните, пожалуйста, относится ли это предписание к тем, у кого есть только обыденные грехи? А для тех, у кого на душе смертный грех, не слишком ли это длинный отрезок времени – целый год?

 

— Предписание обязательной ежегодной исповеди касается тех, у кого на совести есть тяжкий (смертный) грех. Для отпущения повседневных, или обыденных, грехов нет строгой необходимости прибегать к Таинству Покаяния. Для отпущения таких прегрешений существуют и другие пути: молитва, пост, милостыня.

 

Но следует отметить, что люди, у которых на совести только обыденные грехи, как правило, прибегают к Таинству Покаяния очень часто, гораздо чаще, чем раз в год. Верующий чувствует потребность в исповеди. Те, кто стремятся жить постоянно в Божьей благодати, исповедуются раз в месяц или даже раз в неделю.

 

Церковное предписание исповедоваться хотя бы раз в год – это следствие другого предписания: приобщаться ко Христу в Таинстве Евхаристии хотя бы раз в год. Иисус сказал: «Кто не вкушает Мою плоть и не пьет Мою кровь, тот не может иметь жизнь вечную» Церковь установила это правило, можно сказать, для «особо ленивых», для тех, кому нужен особый «толчок», — иначе они бы остались без благодати, необходимой для спасения. Для того, чтобы плодотворно причащаться, нужно быть в состоянии благодати, то есть не иметь на душе тяжких грехов. Именно поэтому и установлена обязанность исповедоваться хотя бы раз в год.

 

Напомним, какие грехи мы называем «смертными», или «тяжкими».

 

Смертный грех разрушает любовь в сердце человеческом тяжким нарушением Закона Божия; он отвращает человека от Бога, Который есть его конечная цель и его блаженство, заставляя предпочесть Богу некое благо низшего порядка. Обыденный грех сохраняет любовь, хотя он ее оскорбляет и ранит. Совершив смертный грех, крещеный может вернуть благодать Божию только посредством Таинства Примирения. И хотя верующий призван часто приступать к этому Таинству даже при наличии только обыденных грехов, исповедание смертных грехов является обязательным для того, чтобы примириться с Богом в Таинстве Покаяния и получить возможность приступать к Святому Причастию.

 

Грех является смертным при трех одновременных условиях: во-первых, он касается серьезной материи, во-вторых, он совершается с полным осознанием и с полным согласием воли.

 

Это осознание и согласие во многом зависят от состояния каждого отдельного человека и касаются каждого отдельного случая. Поэтому в первую очередь мы остановимся на том, что означает «серьезная материя».

 

Если мы обратимся к десяти заповедям, то среди грехов, которые всегда касаются серьезной материи, можно назвать следующие:

 

Грехи против первой заповеди: отвержение Бога, поклонение дьяволу, обращение к колдунам, тяжкие формы суеверия, грехи против богословских добродетелей – ересь, отступничество, неприятие истин веры, отчаяние в спасении и, наоборот, самонадеянность в отношении спасения; ненависть к Богу и ближнему, умышленное зло в отношении к ближнему, а также упорный отказ от молитвы.

 

Тяжкие грехи против второй заповеди: богохульство, клятвопреступление, нарушение обетов. Грехи против третьей заповеди — это неучастие в Святой Мессе в воскресные дни и в предписанные Церковью праздники (для католиков латинского обряда — при отсутствии особых рапоряжений епископской конференции — это Рождество, праздник Пресвятой Богородицы 1 января, Богоявление, Успение Пресвятой Богородицы, торжество Всех Святых, торжество Непорочного зачатия, Вознесение, Corpus Domini, праздник святого Иосифа, святых апостолов Петра и Павла); к тяжким грехам против третьей заповеди относится также причащение в том случае, если на совести есть еще не исповеданные смертные грехи.

 

Грехи против пятой заповеди: убийство, самоубийство, аборт, эвтаназия, использование наркотиков, пьянство, побои. Тяжкими являются грехи против шестой заповеди, такие как аутоэротизм, блуд, добрачные отношения, гомосексуальные связи, контрацепция супругов, прелюбодеяние, сексуальное насилие и так далее.

 

Часто мы имеем дело с тяжким грехом даже когда речь идет о материи, которая в иных случаях является «легкой». Например, четвертая заповедь предписывает чтить мать и отца. Конечно, в семье могут быть различные словесные перепалки и раздоры, непослушание, и тогда речь идет об обыденном грехе. Но если речь идет о тяжких конфликтах – о тяжелом попрании достоинства своих родных, — то это смертный грех. Нарушения четвертой заповеди включают в себя и грехи словом, проклятия, сплетни, наносящие ущерб чести нашего ближнего. Среди грехов словом нужно различать такие, которые, по сути, не попирают достоинство ближнего, — и тогда мы совершаем обыденный грех, — и такие, которые наносят серьезный ущерб чести и доброму имени ближнего. В этом случае совершается смертный грех.

 

Или, например, седьмая заповедь – «не укради». И здесь нужно различать между украденным пакетиком леденцов (что, конечно, является кражей, грехом) или значительной суммы денег.

 

Восьмая заповедь предписывает не лгать. Очевидно, что когда речь идет о клевете или о ложном свидетельстве в суде, мы всегда имеем дело с тяжким грехом. Если же речь идет о неправде, сказанной в целях самозащиты или чтобы не нарушать мира в семье, мы не выходим за пределы обыденного греха. Который, конечно, в любом случае остается грехом, и христианин, стремящийся к духовному совершенству, призван каяться в нем на исповеди.

 

Смертным грехом против девятой заповеди: «не желай жены ближнего твоего», — могут быть иные грехи против целомудрия, кроме перечисленных выше. Когда мы планируем вступить в греховную связь (даже если потом в действительности мы эти планы не реализуем), мы совершаем смертный грех. Ведь Иисус сказал: «Всякий, кто смотрит с вожделением, уже прелюбодействовал». Точно так же, смертными грехами являются использование порнографии или грехи против целомудрия посредством Интернета. В то время как нечистый помысел, на котором мы не задерживаемся, даже если нам его не удается сразу преодолеть, остается обыденным грехом. В эту заповедь включены также грехи нескромности во взгляде, в словах. Как правило, в таких случаях речь идет о «легкой материи» и обыденном грехе, но легкая материя в этих случаях с легкостью может стать серьезной. Поэтому так важно говорить на исповеди обо всех грехах, какой бы тяжести они ни были, и спрашивать совета у священника.

 

Десятую заповедь – «не желай имущества ближнего твоего» — мы нарушаем, планируя присвоить себе чужое. Тяжесть греха, как мы говорили выше, зависит от того, что именно планируется присвоить.

 

Подведем итог: есть грехи объективно тяжкие, когда идет речь всегда о серьезной материи, и есть грехи, тяжесть которых зависит от того, какой ущерб мы наносим материальному или духовному благу ближнего.

 

В заключение напомним слова Блаженного Августина: «Человек не может, будучи во плоти, избежать всех грехов, по крайней мере — грехов легких. Но эти грехи, которые мы называем легкими, не полагай их безобидными: если ты находишь их безобидными, взвешивая их, содрогнись, их подсчитывая. Множество легких предметов составляет большой вес; множество капель наполняет реку; множество зерен составляет груду. Какова тогда наша надежда? Прежде всего, исповедь…».

 

— В одном учебнике я прочитала, что Папа отменил предписание воздерживаться от мясной пищи по пятницам. Правда ли это? Кроме того, я хотела бы спросить, как вообще возник запрет на употребление мяса.

 

— 16 февраля 1966 года Папа Павел VI реформировал церковную дисциплину посредством апостольской конституции Paenitemini. Это произошло два месяца спустя после завершения Второго Ватиканского собора. В этом документе Папа напоминает, что «истинное покаяние ни в одну эпоху не может не сочетаться с аскезой также физической: все наше существо, душа и тело, должно активно участвовать в этом религиозном акте, которым создание признает Божественную святость и величие».

 

«Необходимость в умерщвлении тела, — читаем в тексте апостольской конституции, — очевидна и в силу хрупкости нашей природы, в которой после греха Адама дух и плоть имеют противоположные желания. В Новом Завете и в истории Церкви, несмотря на то, что обязанность покаяния прежде всего была мотивирована необходимостью участия в Христовых страданиях, — все же потребность в аскезе, карающей плоть и делающей ее рабой, с особой настойчивостью подтверждается примером самого Христа».

 

В этой конституции также подчеркивается, что «воздержание должно соблюдаться во все пятницы года, которые не приходятся на праздники, предписанные Церковью». Однако, добавляет Павел VI, епископам предоставляется право «заменить полностью или частично это воздержание другими формами покаяния, особенно делами милосердия или благочестивыми практиками».

 

Например, местный католический ординарий может дать освобождение вплоть до аннулирования обязанности соблюдать воздержание от мясной пищи по пятницам всем, кто питается в системе общественного питания, где не соблюдаются постные предписания, и всем, кто не имеет возможности выбрать пищу и должен есть те продукты, которые в данный момент доступны. Данное освобождение не относится к Страстной пятнице и Пепельной среде. Верные, пользующиеся освобождением, должны помолиться о Папе Римском и пожертвовать милостыню или же творить дела христианского милосердия.

 

Предписание итальянского епископата о воздержании запрещает употребление мяса, а также пищи и напитков, которые, по мудром рассуждении, могут считаться особенно дорогостоящими и изысканными.

 

Количественный пост и воздержание должны соблюдаться в Пепельную среду (а в амвросианском обряде — в первую пятницу Великого поста), а также в Пятницу Страстей и Смерти Господа Нашего Иисуса Христа. Рекомендуется соблюдать пост и в Страстную субботу, вплоть до пасхальной всенощной.

 

Воздержание от мясной пищи относится ко всем пятницам Великого поста за исключением дней, совпадающих с церковными торжествами (как, например, 19 и 25 марта). Во все остальные пятницы года следует соблюдать воздержание в названном смысле или же совершать другие дела покаяния, молитвы, милосердия.

 

Предписаниям количественного поста обязаны следовать все совершеннолетние моложе 60 лет, а предписанию воздержания от мясной пищи должны следовать те, кому исполнилось 14 лет.

 

Итак, подведем итог: пятница по-прежнему остается днем покаяния. Однако есть возможность заменить воздержание от мяса другим актом покаяния. Кроме того, несоблюдение воздержания в пятницы года (за исключением Страстной пятницы и Пепельной среды) не считается тяжким грехом.

 

Таким образом, нельзя утверждать, что воздержание от мясной пищи по пятницам было «отменено».

 

Обычай поста и воздержания является одним из древнейших в Церкви. Первоначально соблюдалось также воздержание от масла и вина. Воздержание от мяса было распространено и в языческих религиях, хотя и по другими причинам.

[Neta]

В христианстве же с самого начала пост был насыщен христологическим содержанием, согласно сказанному святым апостолом Павлом: «Восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь».

 

— Вопрос о воздержании от мяса. Я не профессиональный повар, однако дома готовлю часто. Меня, в принципе, не раздражает, что в семье пощусь я один. Я могу легко готовить любую, в том числе и мясную еду для своей семьи, даже в периоды, когда сам кроме воды ничего не употребляю. Вопрос состоит в том, что во время готовки желательно пробовать стряпню и постную, и мясную, — мизерными дозами и не для насыщения или для удовольствия. Сам для себя я решил, что, в конце концов, пост – не кашрут и, попробовав в процессе готовки еду, я не нарушу поста. Насколько я неправ?

 

— Соблюдая пост, важно не уклониться в скрупулёзность фарисеев. Пост прежде всего нацелен на вкушение истинной пищи – воли Отца, и все конкретные аспекты поста направлены именно на это. Воздержание, отречение от чего-то побуждает нас осознать свою полную зависимость от Бога, от Его воли, от Его провидения. Чтобы вкушать истинную пищу, человек должен пройти через внутреннее очищение, очищение от ядов зла и греха, первый из которых – эгоизм, сосредоточенность на собственном «я». Любовь к Богу и к ближнему, а не количество несъеденного мяса должно стать «достижением» поста. Церковные предписания, касающиеся поста, несут в себе духовный смысл, то есть они становятся для нас «указателями», верными путеводителями, призванными помочь возрастать в любви. Готовить еду для своей семьи, не навязывая при этом своих постных правил и не раздражаясь, — это важное служение, продиктованное любовью и смирением.

 

Если следовать букве закона, то воздержание от мяса католикам латинского обряда (старше 14 лет) предписывается только по пятницам, к которым добавляется Пепельная среда. Количественный пост (в Пепельную среду и Страстную пятницу) соблюдают взрослые католики до 60 лет. Воздержание от мяса или от какой-либо другой пищи не предписывается в остальные дни. То есть, по идее, привычки постящегося и остальных членов семьи не могут различаться настолько, чтобы это порождало какие-либо разногласия. Всего лишь один раз в неделю вместо мясных блюд готовить блюда из рыбы, круп или овощей, — это совсем не трудно и даже полезно. Если по каким-то причинам Вы должны семь дней в неделю готовить мясные блюда, — то, конечно же, не нужно переживать из-за того, что Вы попробовали их на вкус: Вы делаете это не для своего насыщения или удовольствия, а для того, чтобы доставить удовольствие своим близким и не нанести вреда их здоровью, подав полусырые котлеты или пересоленный суп.

 

— Мне непонятен смысл христианских покаянных практик. В жизнеописании святого Арсского пастыря рассказывается, что он бичевал себя до крови и потери сознания. Оправданы ли такие практики Священным Писанием?

 

— Библейское основание покаяния, выраженного постом и другими аскетическими практиками, в первую очередь находится в описании 40-дневного искушения Иисуса в пустыне. Сам Господь призвал к покаянию в начале Своей проповеди: «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1,15).

«Усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» ( 1 Кор 9,27): эти слова святого апостола Павла, несомненно, вдохновляли многих святых. Фома Аквинский так описывал смысл покаянных практик: «Всякая добродетель, выделенная особым образом, искореняет привычку противоположного ей порока, подобно тому как белизна стирает черноту одного и того же предмета. Покаяние же… искореняет грех, поскольку грех отпускается благодатью Божьей посредством содействия человека».

 

Зачем же умерщвлять плоть, если Иисус, Сын Божий, на Кресте принес Себя в окончательную и совершенную жертву? Святой апостол Павел пишет: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол 1,24). Своей жертвой Христос полностью свершил дело спасения. Но Его жертва осуществляется в нас, если мы принимаем её, имея те же чувствования, что и Христос. То есть, говоря о «недостатке», Павел указывает на наше личное участие в этой жертве, ведь мы – члены Тела Христова.

 

Комментируя евангельское повествование об исцелении расслабленного, святой Фома Аквинский замечал, что посредством слов «Прощаются тебе грехи твои» Христос исцелил прежде всего душу, а затем уже и тело, поскольку было необходимо сперва удалить препятствие, мешающее принять благодать исцеления. Покаянные практики имеют целью как раз сделать нашу душу готовой к принятию милостей Божиих. Они служат для того, чтобы очистить и искоренить причины греха, для того, чтобы взрастить нашу способность любить и сделать нас готовыми принять Христовы обетования.

 

СКГ

[Neta]

Почему во время Великого поста не произносятся Аллилуйя и Слава в вышних Богу?

 

Казалось бы, такое маленькое изменение в литургии, а сколько смысла. О похоронах «Аллилуйи» и вовсе удивило

 

***

 

Великопостное время отмечено разными литургическими изменениями. Но есть то, что мы не слышим в течение 40 дней. Гимн Слава в вышних Богу и стих Аллилуйя, который поют перед Евангелием, отсутствуют во время Великого поста (за некоторыми небольшими исключениями).

 

Почему это так?

 

Прежде всего, Слава в вышних Богу - это гимн, который воспевает пришествие Господа словами ангелов при рождении Христа. Церковь в Великий пост возвращается духом в то время, когда народ Божий находился в изгнании, ожидая, когда Мессия придет и спасет их. Это время ожидания в некотором смысле похоже на Адвент, но вместо того, чтобы ждать рождения Христа из чрева Марии, христиане ждут второго «рождения» Христа из чрева гробницы.

 

Во-вторых, следуя тому же духу изгнания, Церковь присоединяется к Моисею и израильтянам, которые скитаются по пустыне в течение 40 лет. Это время агонии и очищения, когда верующие объединяются, говоря: «Как нам петь песнь Господню на земле чужой?» (Псалом 136: 4). Слово «Аллилуйя» происходит от еврейского выражения, которое означает «хвалите Господа». Оно часто встречается в Псалмах и всегда ассоциируется с радостью и ликованием. Вот почему оно опускается во время Великого поста, посвященного жертве Иисуса Христа на кресте. В средние века даже возникли различные традиции (буквально) торжественно «хоронить» Аллилуйю (плакат или доска с эти словом) перед началом Великого поста, чтобы снова открыть ее только на Пасху

 

В результате в Великий пост мы сосредотачиваемся не на том, чтобы радоваться, а на том, чтобы заметить то, что мешает нам установить подлинные отношения с Богом и оплакивать свои грехи. Как только мы избавимся от них через молитву, пост и милостыню, мы сможем снова радоваться Пасхе, потому что мы празднуем не только воскресение Христа, но и наше собственное возрождение в духе. Церковь очень символично на время исключает эти прекрасные слова из литургии, чтобы мы «соскучились» по ним и снова от всей души и со всей радостью могли славить Господа во время пасхального торжества.

 

На основе материалов Aleteia

Перевод, адаптация: Катология

[Neta]

 

Вы хотите хорошо пережить Великий Пост? Не предъявляйте к себе требований, которые трудно выполнить. Святой Хосемария Эскрива советует: начните с малого

 

***

 

Мы постоянно стремимся быть совершенными. И обычно у нас есть много идей, чтобы исправить свою жизнь за великопостный период. Но между желанием и реальным посвящением себя этому - долгий путь.

 

Предлагаем семь конкретных идей и советов для великопостных постановлений с подсказками от Хосемарии Эскривы, одного из современных святых. Выберите одну – или все семь ... и начните практиковать.

 

1.Испытание совести - ежедневно смотрите, чего вам не хватает

 

Если вы действительно боретесь, чтобы что-то исправить в жизни - вам нужно регулярно проверять свою совесть. Исследуйте ее с честностью и смелостью: так же, как смотритесь в зеркало, чтобы проверить, где вы поранились или испачкались. Точно также ищите то, что нужно устранить из жизни или привнести в нее.

 

2. Простая молитва - желательно та, которую вы знаете с детства. Молитесь ею каждый день

 

Не забывайте свои детские молитвы, которым, возможно, научила вас мама. Повторяйте их каждый день, так же просто, как и раньше. Эскрива говорит, что если человек отказывается от молитвы, то сначала живет за счет своих духовных резервов, а потом… обманом. «Католик без молитвы ...? Это как солдат без оружия». Стоит молиться, определив конкретное время и продолжительность молитвы. Если не будет такой определенности изначально, то мы будем адаптировать ее к тому, когда нам комфортно, а это, по словам святого, означает отсутствие умерщвления, а молитва без него малоэффективна.

 

3. Крестный путь - каждую пятницу Великого поста.

 

Пусть каждый из них будет коротким по времени, но хорошо, если это станет регулярной практикой (можно молиться не только в храме). Пусть у вас появится привычка каждую пятницу размышлять над четырнадцатью стояниями Страстей и Смерти Господа. Эскрива заверяет, что эта значимая молитва даст вам сил на целую неделю.

 

4. Молитва Розария - для самых нуждающихся

 

Святой Розарий - мощное оружие. Используйте его с упованием, и результаты вас удивят. Живите преданностью Богородице. Она умеет с нежностью благодарить за подарки, которые мы Ей дарим. Хосемария утверждает, что если вы будете каждый день молиться Святой Розарий в духе веры и любви, Мария будет вести вас по пути Своего Сына.

 

5. Чтение Священного Писания - старайтесь ежедневно

 

Хотели бы вы учиться у Христа и следовать примеру Его жизни? Открывайте Святое Евангелие и слушайте диалог Бога с людьми... с вами. Эскрива рекомендует ежедневно в течение нескольких минут читать Новый Завет - входить в каждую сцену и участвовать в ней, как еще один персонаж. Все это для того, чтобы вы олицетворяли Евангелие, «исполняли» его в своей жизни и чтобы благодаря вам другие могли «исполнять» Его

 

6. Умерщвления - повседневная жизнь без капризов и нытья

 

Св.Хосемария наставляет, что без умерщвления нет счастья на земле. Если день прожит без умерщвления – он потерян, потому что мы не отреклись от себя, не пожертвовали собой (своими прихотями, своим комфортом) Вы когда-нибудь всерьез противились своим прихотям, капризам? «Посмотри, что Тот, Кто просит тебя об этом, пригвожден ко Кресту, испытывает страдания всеми своими духовными чувствами, и имеет на голове терновый венец... ради тебя».

 

Забота о других влечет за собой постоянное умерщвление. Но даже малейшее порой кажется усилием, достойным звания героя. И Иисус использует и такие случаи, доказывая, что и если вы делаете что-то только из необходимости, это тоже служит добродетели.

 

7. Частое участие в Евхаристии (при любой возможности)

 

Как чудесно влияет Святая Евхаристия на поступки, а особенно на дух людей, которые Ее принимают часто и с благочестием. Приближаясь к дарохранительнице, подумайте, что Он встречается с человеком в этом уже двадцать веков! А если Месса кажется тебе длинной и скучной, то, констатирует Эскрива, это потому что «твоя любовь коротка».

 

Есть над чем поработать, не правда ли?

 

И помните: шаг за шагом

 

На основе материала Stacja7

Перевод, адаптация: Катология

[Neta]

 

«Я люблю Великий пост», - однажды сказал мне хороший друг. «Это мое любимое время литургического года». Я был очень удивлен. Думаю, в тот момент я смотрел на него так, как будто у него было две головы. Кто же в здравом уме любит Великий пост? Для меня, сколько я себя помню, Великий пост был временем повышенного чувства вины и тревоги с оттенком паники.

 

Я борюсь со скрупулезностью. Для меня это означает, что у меня есть сильная склонность к страху - страх, что я не исполняю Божью волю, страх, что я не буду спасен, страх, что все, что я делаю, я делаю неправильно, и страх, что даже мои намерения неправильны. Так что, к сожалению, Великий пост, время раскаяния и покаяния, действительно имеет тенденцию усугублять эти закономерности.

 

Я принимаю «громкие» и радикальные резолюции, которых, на самом деле, не в силах выполнить. Когда мне все-таки удается придерживаться какого-то более легкого обязательства, я трачу все свое время, беспокоясь о том, была ли жертва была принесена с правильным духом. А мог ли я быть лучше? И разве мои грехи не таковы, что я должен практиковать суровый аскетизм?

 

Увы, но это так, хотя я знаю так же хорошо, что эти мысли не ведут меня к Богу. Теперь вы можете понять, почему меня поразило, когда встретил человека, который признался, что на самом деле любит Великий Пост. Мне было любопытно, и, размышляя над этим, я понял, что это потому, что его подход к Великому посту был полностью противоположен моему.

 

Для меня Великий пост был посвящен моему собственному злу, моим собственным недостаткам, моей собственной полной неспособности жить в соответствии со своими духовными стандартами. Для него Великий пост был о Божьем сострадании, о заботливом отцовстве Бога, одним словом, о Милосердии

 

На днях я наткнулся на какой-то пост, который мне запомнился. «Не говорите: «Извините, что я всегда опаздываю», - было сказано в нем. «Вместо этого скажите: «Спасибо за терпение». Не говорите: «Простите, что я вас так разочаровал», но «Спасибо за то, что надеялись на меня». Нет ничего плохого в признании своих неудач, и покаяние, несомненно, необходимо. Но так подход смещает фокус внимания на доброту другого человека, а не на его плохое самочувствие, и в то же время, не оправдывая причиненного вреда.

 

Это мой ключ к умению любить Великий пост. Я должен увидеть свои грехи, и я должен в них раскаиваться. Это не подлежит обсуждению. Просто мне не нужно сосредотачиваться на этих грехах. Если я отвлеку свой взгляд от своего «плохого, разочаровывающего себя» (которым я так часто себе кажусь) и сконцентрируюсь на Божьем сострадании, Его прощении и бездне Его милосердия, я буду жить Великим постом в полной мере.

 

Великий пост не о нашей греховности. Если бы это было так, мы могли бы просто впасть в отчаяние. Речь идет о милосердном ответе Бога на нашу греховность, когда мы каемся. Мы раскаиваемся, потому что нам было заповедано надеяться на Божью милость. Что касается милосердия, то это слово нельзя использовать вне контекста греха. Милосердие - это ответ Бога на грех. Поэтому концентрация на Божьем милосердии на самом деле приведет нас к более совершенному покаянию, но без этого слишком тяжелого бремени страха. Нам незачем бояться нашего милосердного Отца. И потому я благодарен за время Великого поста, как за возможность вывести Божью милость на первый план в моем сознании.

 

Автор: Анна О'Нил / Aleteia

Перевод, адаптация: Катология

[Neta]

 

Никакой еды, только… пиво. Звучит как вызов? К тому же довольно специфический? А это «просто» пост, который использовали монахи XVII века.

 

Так получается, что алкоголь во время поста разрешен?

 

***

 

Великий пост - это время покаяния и духовных размышлений, во время которого католики всего мира принимают различные решения и постятся. «Роскошь», от которой мы чаще всего отказываемся в это время, - это социальные сети, сладости, электронные устройства и кофе. Другие отказываются есть мясо не только по пятницам, но и во время всего Великого поста. Но это не сравнится с жестким голоданием монахов 17-го века, которые переходили на жидкую диету в течение 40 дней.

 

Пиво, как… постная жертва

 

В 1600-х годах монахи-пауланы (минимы) из Южной Италии переехали в монастырь Нойдек-об-дер-Ау (Neudeck ob der Au) в Баварии. Строгие правила нищенствующего ордена требовали, чтобы братья воздерживались от любой твердой пищи на протяжении всего Великого поста, что, естественно, требовало поиска правильного способа питания в течение 40 дней. Основываясь на своих знаниях и отсутствии разнообразия продуктов в местном климате, монахи пришли к выводу, что пиво, называемое ими „жидким хлебом”, может стать основой их рациона на это время.

 

Чтобы повысить калорийность напитка, монахи сварили особое пиво с увеличенной плотностью и крепостью, которое бы обеспечивало им высокий уровень углеводов и питательных веществ, что предотвращало недоедание. Употребляли его нефильтрованным, что делало напиток довольно сытным. Позднее такое пиво получило название "доппельбок" - то есть двойной "бок" (в то время так называли крепкое пиво из придворной пивоварни).

 

Однако монахи, гордившиеся своим изобретением, вскоре начали беспокоиться, что напиток слишком вкусный, чтобы считать его постным жертвоприношением. Надеясь на разрешение своих сомнений, пауланы послали Папе Римскому бочку со своим «золотым напитком», чтобы тот определил, подходит ли этот напиток для поста. Во время долгого пути из Баварии в Рим пиво испортилось. Когда Папа попробовал его, он счел его настолько отвратительным, что уже само употребление его можно смело считать постной жертвой. Он дал монахам «зеленый свет» на употребление этого напитка, и они наслаждались своим жидким постом с чистой совестью.

 

Монахи получили право варить напиток для себя, но вскоре они начали продавать его и населению, которому оно пришлось по вкусу. Это пиво под названием «Salvator», в конечном итоге стало оригинальным продуктом «Paulaner» (Пауланер) - пивоварни, которую в 1634 году основали монахи и назвали в честь основателя ордена - отшельника св.Франциска из Паолы. На ней до сегодняшнего дня производится одноименное пиво с монахом ордена пауланов (минимов) на этикетке. В настоящее время пиво Paulaner можно попробовать в 70 странах, и это также один из самых важных напитков на Мюнхенском Octoberfest. «Salvator» известен и любим во всем мире, но о его «постных» корнях многие и не подозревают.

 

40 дней на одном пиве. Эксперимент наших дней

 

В 2011 году Джей Уилсон, христианин и редактор газеты в Айове, услышал эту историю и решил проверить на себе постные традиции монахов 17 века. В сотрудничестве с местным пивоваренным заводом ему удалось воссоздать пиво, близкое по вкусу к "Сальватор", которое Уилсон употреблял в течение Великого поста и Страстной недели.

 

Чтобы не нанести ущерб здоровью такой специфической «диетой», Уилсон еженедельно проходил осмотр у врача и даже получил разрешение от своих работодателей пить на работе (в обеденное время), выпивая четыре бутылки пива в течение рабочего дня и пять бутылок пива по субботам и воскресеньям. Хотя может показаться, как будто Уилсон все время был пьяным, он охарактеризовал этот опыт как трансформирующий.

 

В своем блоге на CNN Уилсон описал первые несколько дней, как самые тяжелые, когда он чувствовал сильный голод, но со временем это изменилось: «Мое тело переключилось и на месте голода появилась осознанность. Я оказался в тоннеле ясного разума и никогда не испытывал ничего подобного раньше». Во время Великого поста он похудел на 11 кг и научился - как он признается - самодисциплине.

 

Когда Уилсон проводил этот эксперимент и писал о своем посте, он получал множество запросов об интервью от СМИ по всей стране, но постоянно сопротивлялся искушению воспользоваться предложением. Он предпочел сконцентрироваться на ощущении ясности ума и нового взгляда на веру, что, в конце концов, и было целью этого поста. По его словам, самым сложным в этом посте было воздержание от общения со СМИ.

 

К концу Великого поста Уилсон пришел к выводу, что пост монахов на этом пиве вполне возможен: «Я понял, что после этой практики монахи больше осознавали свою человечность и несовершенство. И чтобы снова сосредоточиться на Боге, они ежегодно соблюдали такой пост не только как жертву, но и чтобы заново исследовать свои недостатки и совершенствоваться».

 

Католики и пост в Великий пост

 

На протяжении истории католики во время Великого поста постились, но не обязательно воздерживались от алкоголя. Это было связано с разными причинами (в т.ч. санитарными и скудностью пищи в целом), но это также совершенно не означало, что можно напиваться. Конечно, современные католики не обязаны отказываться от твердой пищи на Великий пост и у нас достаточное продуктовое разнообразие, чтобы питаться сбалансированно, но все мы призваны к покаянию в это время года в подражание 40-дневному посту Христа в пустыне. Если католики в возрасте 18-59 лет здоровы, они должны строго поститься в Пепельную среду и Страстную пятницу (также рекомендуется продолжать пост в Великую Субботу до Пасхального бдения). Подходящей формой строгого поста считается один полноценный прием пищи и два уменьшенных, чем обычно. При этом следует воздерживаться и от мяса (как и в каждую пятницу всего года).

 

Избегать же употребления алкоголя рекомендуется для сохранения покаянного духа. Ведь в конце концов, постные решения – это не способ найти лазейки, чтобы сохранить комфорт, а личная жертва, которая приносится Богу, а не «напоказ».

 

На основе материалов Aleteia

Перевод, адаптация: Катология

[Neta]

5 искушений в Великий пост

 

Вы чувствуете, что искушений стало больше, чем обычно? Сейчас самое время. Предлагаем рассмотреть несколько способов, как распознать искушения и реагировать на них.

 

И сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. (Иов, 1:12).

Не знаю, как вы, но с тех пор, как я вернулась в лоно Церкви, во время Великого поста я склонна чувствовать себя, как Иов. Я чувствую себя так, будто Бог спустил сатану с поводка, и все в моей духовной жизни обратилось в хаос.

 

Иисус был искушаем в пустыне. Время Великого поста – время в пустыне. Согласно Катехизису, «Церковь каждый год сорокадневным Великим Постом соединяется с тайной Иисуса в пустыне» (ст.540). Вполне естественно, что мы также подвергаемся искушениям в это время. Но Бог не позволяет произойти тому, что не пойдет нам на пользу: даже искушения и дьявольские атаки могут послужить нашему обращению, преображению и освящению.

 

Ниже представлены виды искушения, которые я распознала, и способы реагирования на них, которые мне кажутся эффективными. Испытывали ли вы подобные искушения во время поста?

 

1) Искушение отвлечения

 

«Чистота сердца – это стремление к единственной цели». Сёрен Кьеркегор.

 

Очень быстро может случиться так, что мы будем заняты слишком многими делами в пост или не будем делать ничего. Дьявол хочет, чтобы мы потонули в раскаянии или сразу же почувствовали себя удрученными и сдались. Суть в том, чтобы в центре Великого поста была Бог, а не наши дела, с какими добрыми намерениями мы бы их не совершали.

 

Лучше попросить Господа помочь нам сосредоточиться на ключевом аспекте Великого поста, и потом, несмотря на наши ошибки, просить Его о благодати упорно продолжать исполнять наши постановления.

 

2) Искушение судить

 

«Гордыня сделала из ангелов демонов, смирение делает из людей ангелов». Св. Августин.

 

Если мы по природе своей более дисциплинированные и волевые, чем люди вокруг нас, возможно, мы подвергаемся искушению провести Великий пост, похлопывая себя по спине и благосклонно сравнивая себя с другими. Это то, чего хочет сатана. Он стремится к тому, чтобы мы думали, будто мы лучше других людей, чтобы наша гордыня возрастала, а ведь это именно то, в чем мы должны раскаиваться во время Великого поста.

Если мы склонны к этому или испытываем подобные чувства во время этого поста, лучшим лекарством станет выбор в пользу раскаяния, которое совершенно невозможно исполнить идеально и которое бросает вызов нашей склонности к гордыне. Это поможет нам осознать, что мы переживаем пост не для того, чтобы быть идеальными, людьми высшего сорта, судьями, а для того чтобы принять, что даже с теми врожденными талантами, которыми одарил нас Бог, мы все еще грешные и очень нуждаемся в Божьей благодати.

 

3) Искушение самосовершенствования

 

Часто Великий пост становится поводом, чтобы сбросить вес или покончить с вредными привычками, которые раздражали нас, а не для духовного приближения к Богу. Дьяволу понравится, если Великий пост будет только о нас. Но это не то, для чего существует Великопостное время.

Отец Энтони Гербер указал в прекрасной статье на эту тему: «Пост… для страшных неудач – чтобы ты на третьей неделе поста боролся с трудностями, выбирал гвозди и шипы любви… И затем приносил в жертву Иисусу маленькие кусочки серебра, комфорта, эгоистичного себялюбия. Тогда ты упадешь на колени и, возведя руки к небу, скажешь: «Господи, я не могу справиться с этим в одиночку. Господи, помоги мне! Мне так трудно любить!»

Обычно нам легко любить себя и трудно любить других. Вот почему важно выбрать раскаяние, которое поможет нам возрастать в самоотверженной любви.

 

4) Искушение разделения

 

«Откуда происходит разделение? От сатаны! Разделение приходит от дьявола. Избегайте внутреннего разделения!» Папа Франциск

Разделение – один из самых любимых инструментов дьявола. Ему нравится встревать между христианами и вызывать соперничество, непонимание, зависть, злость и паранойю. Дьявол хочет, чтобы, глядя на других христиан, мы считали врагами их, а не единственного настоящего врага среди нас – дьявола (и нас самих, когда мы позволяем ему действовать в нас).

 

Поэтому, естественно, что во время Великого поста сатана пытается спровоцировать разделение между христианами в наших домах, приходах и даже в интернете. Если вы читаете статьи в интернете из различных источников, хорошо бы во время поста (а на самом деле, в любое время) спросить себя: «Эта статья помогает мне любить моих братьев-христиан или ведет к разделению?»

 

Недавно умерший верховный судья и истинный католик Антонин Скалиа однажды сказал: «Я отвергаю идеи. Я не отвергаю людей. Это признак характера». И это разграничение совершенно потеряно в нашем обществе. Если то, что ты читаешь или пишешь онлайн, посвящено нападкам на людей, а не созиданию единства христианской любви, возможно, так дьявол пытается помешать вам (и другим) возрастанию в духовной жизни.

 

5) Искушение уныния

 

«Искушения, уныние и тревога – товары, которые предлагает враг». Св. Падре Пио

 

Дьявол больше всего хочет, чтобы мы чувствовали себя такими же жалкими, как он. Он знает, что, если мы чувствуем себя разочарованными, мы скорее всего будем не готовы принять Божью благодать. Так во время Великого поста сатана соблазняет нас перестать жить духом покаяния. Он хочет, чтобы мы чувствовали себя так, будто мы постоянно падаем, и что мы плохо справляемся с нашей духовной жизнью. Суть в том, что никто не справляется с этим в пост. Если кажется, что справляешься, значит, ты не выбрал истинное раскаяние.

 

Если мы чувствуем себя разочарованными, возможно, надо радостным голосом поблагодарить Бога за наше спасение от греха. Не имеет смысла прятаться в унынии, если мы действительно верим в Евангельскую весть. Хотя во время Великого поста, мы знаем, что Иисус умер, да, но Он также воскрес, и радость и благодать изливается на нас сейчас, чтобы мы преобразились. И спасибо Богу за это!

 

Источник (англ.): aleteia.org

Перевод: Дарья Жуковская

[Neta]

 

Продолжается Великий Пост. Завтра уже 4-е воскресенье этого периода. Ранее, до II Ватиканского собора каждое воскресенье Великого Поста имело своё название, происходящее от первого слова антифона на вход:

1 - Invocavit

2 - Reminiscere

3 - Oculi

4 - Laetare

5 - Judica

6 - Palmarum

Четвёртое воскресенье Великого Поста - "Laetare" - это воскресенье радости в середине поста. Название "Laetare происходит от первого слова антифона на вход, который пелся в этот день: "Возвеселитесь с Иерусалимом и радуйтесь о нём, все любящие его!" (Ис 66, 10). Это воскресенье должно нам напоминать о том, что даже время поста не лишено христианской радости. Все покаянные практики в этот день приостанавливались. Алтарь украшали цветами, духовенство облачалось в литургические одеяния розового цвета вместо покаянного фиолетового.

[Neta]

 

Среда может показаться странным днем, чтобы поститься, но этому было сильное обоснование

 

***

 

В Римско-католической церкви Великий пост всегда начинается в «Пепельную среду», что предписывает верующим как пост, так и воздержание от мяса. Интересно отметить, что на протяжении веков среда и пятница были днями поста в течение всего календарного года.

 

У верующих не возникает вопросов относительно пятницы. Поскольку общеизвестно, что в этот день недели вспоминается «Страстная пятница», когда Иисус умер на кресте.

 

Но почему Церковь выбрала среду?

 

Одна из причин, по которой среда и пятница были выбраны в качестве дней поста в ранней Церкви, заключалась в том, чтобы противодействовать греховному поведению, которое было распространено среди язычников в эти конкретные дни.

 

В то время среда была посвящена язычниками Меркурию, богу торговли, воровства и несправедливого распределения благ, а пятница была посвящена Венере, богине плотской любви и распутства. Поэтому пост в те дни был рассчитан как для искупления бесчисленных грехов несправедливости и нечистоты, совершаемых повсюду почти без ограничений, так и для того, чтобы христиане не потакали им.

 

Хотя это, возможно, было одной из наиболее ранних причин, почему были выбраны именно эти дни, основная причина, по которой среда стала днем поста, было воспоминание о предательстве Иуды, который, согласно традиции, предал Иисуса в среду.

 

Таким образом, пост в среду имеет прямую связь со Страстями Христа и напоминает о печальном событии в Его жизни. Пост стал средством искупления этого предательства, а также напоминанием о том, как часто мы предаем Иисуса из-за того, что делаем неправильный выбор каждый день.

 

Хотя среда больше не является днем поста в течение всего календарного года, остатки этой традиции можно найти в Пепельную среду, которую установили как начало великопостного периода.

 

Источник: Aleteia

Перевод, адаптация: Катология

[Neta]

 

Пятое воскресенье Великого Поста - "Judica", или "Чёрное воскресенье" связано с традицией прикрывать в храмах распятия или кресты до конца Поста фиолетовой тканью (когда-то это была чёрная ткань, отсюда название пятого воскресенья). Эти завесы с крестов снимают во время Литургии Страстной Пятницы. Традиция возникла следующим образом: в ранние времена на крестах не было изображения Иисуса Христа. Кресты же были богаты инкрустированы драгоценными камнями. Позже появилась традиция изображать на кресте Иисуса. До XI века это был Иисус Триумфатор - не прибитый ко кресту, а стоящий перед ним, в тунике, в царской короне на голове. Все эти символы Триумфа Иисуса Христа на период Его Крестных Страданий и смерти прикрывали завесой.

[Neta]

Великий пост – это про любовь

Как не потерять время Великого поста впустую и не прийти к Пасхе разочарованными? Мария Гарабис Дэвис уверяет, что «взломала код» Великого поста и призывает нас наполнить это время любовью.

В том, что касается Великого поста, я уверена, что перепробовала всё: никакого сахара, больше Месс в будни, никакого алкоголя, никакого хлеба, кофе – без молока, ежедневный Розарий, холодный душ и власяница. Ну, ладно, без власяницы, хотя и о ней я подумывала.

Да, признаюсь, что я классический приверженец идеи великопостного покаяния. И, может быть, именно поэтому многие годы наступление Святой Недели приносило мне горькое разочарование: я снова провалила Великий пост. В течение 40 дней, день за днём, я рационализировала мои постановления на Великий пост до тех пор, пока не оставалась ни с чем. И в Пасхальное утро я снова давала себе торжественное обещание, что в следующем году я по-настоящему предамся Великому посту – последовательно и верно, чтобы по-настоящему отпраздновать Пасхальное утро.

Только после многих лет, когда я забрасывала всё к середине поста, я наконец-то «взломала код»: Великий пост – это про любовь. Про любовь Христа ко мне и к тебе.

Чтобы по-настоящему пережить Великий пост, я должна наполнить его любовью.

Я поняла, что Великий пост – это не про то, что жертвуется, а про то – за кого жертвуется. Отказ от шоколада значит нечто гораздо большее, если ты делаешь это в намерении полного исцеления твоей подруги от рака груди. Как и подъём по будильнику становится гораздо более мощным, если есть намерение пожертвовать этот день ради святости твоих детей.

Эту связь между жертвой и любовью, направленной вовне, снова и снова показывают и проповедуют нам великие святые нашей Церкви:

Святая Джанна Беретта Молла очень точно выразилась, сказав: «Любовь и жертва связаны так же тесно, как солнце и свет. Мы не можем любить, не страдая, и мы не способны страдать, если не любим».

Или святой Максимилиан Кольбе, который в Освенциме отдал свою жизнь за другого узника: «Давайте помнить, что любовь живёт через жертву и питается тем, что отдаёт. Без жертвы любви не бывает».

И, может быть, самое прекрасное высказывание из всех принадлежит Самому Иисусу, сказавшему св. Фаустине: «Единственный акт чистой любви доставляет Мне больше радости, чем тысячи несовершенных молитв».

Великий пост стал для меня самой трогательной и наполненной молитвой частью года. И для вас он может стать таким же.

Вот, что я делаю.

Я выписываю 40 имён и посвящаю каждый день Великого поста одному человеку из списка. И потом каждый день я жертвую всё, что могу, за этого человека. Я молюсь за них и пощусь за них.

Иногда я говорю человеку, что это его или её день, иногда – нет. Такой «Великий пост любви» помог мне полюбить Великий пост. Это может случится и с вами.

Мария Гарабис Дэвис

Источник (англ.): Aleteia

Перевод: Наталья Проскурина

Рускатолик.рф

 

[Neta]

Послание Папы Франциска на Великий пост 2023 года

Двум путям Церкви – аскетизму и синодальности – посвящено послание Папы Франциска на Святую Четыредесятницу 2023 года. Передает русская служба Vatican News.

Епископ Рима размышляет над Евангелием Преображения Господня, которое ежегодно возвещается во второе воскресенье Великого поста: Иисус приглашает взойти с Ним на высокую гору, «чтобы разделить со святым Народом Божьим особый аскетический опыт». По словам Папы, великопостный аскетизм, благодатью Божьей, побуждает нас преодолевать «маловерие и сопротивление, когда мы следуем за Иисусом по крестному пути». Отвергнув посредственность и тщеславие, христиане призваны отправиться вместе с Учителем в «горный путь», требующий усилий, внимания и самопожертвования. Эти же требования относятся к синодальному пути Церкви, подчёркивает Епископ Рима.

Восходя на вершину горы Фаворской, Иисус приводит трёх учеников, избранных, чтобы стать свидетелями уникального события. Господь хочет, чтобы этот благодатный опыт был общинным, «как и вся наша духовная жизнь». В Церкви, страннице во времени, отмечает Папа, мы проживаем литургический год – и входящий в него Великий пост – вместе с «попутчиками», которых Господь ставит рядом с нами. Помня о библейском восхождении на гору Фавор, «можно сказать, что наше великопостное путешествие является ‘синодальным’», она идёт по единому маршруту, ибо мы всё глубже и полнее приобщаемся к тайне Христа-Спасителя.

Евангелие повествует о цели горного паломничества: Иисус «преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф 17,2). Божественная красота этого видения несравненно превосходила все усилия, затраченные учениками для восхождения, пишет Папа:

«Синодальный процесс часто кажется трудным, порой можно впасть в уныние. Однако то, что нас ожидает в конце, несомненно, прекрасно и поразительно, и оно поможет лучше понять замысел Бога и нашу миссию в служении Его Царству».

Опыт учеников на горе Фавор ещё больше обогащается, когда рядом с преображенным Иисусом появляются Моисей и Илия, олицетворяющие Закон и Пророков (см. Мф 17,3). Новизна Христа неотделима от истории Бога и Его народа, равно как синодальный путь уходит корнями в церковную традицию и в то же время открыт для новизны. «Традиция – это источник вдохновения для поиска новых путей», помогающий избежать «искушений застоя и импровизированных экспериментов», подчёркивает Папа.

Целью великопостного аскетического пути, равно как и синодального, является личное и церковное преображение, совершаемое по подобию Иисуса и по благодати Его пасхальной тайны. Чтобы помочь верующим «достичь вершины» и преобразиться вместе с Иисусом, Папа Франциск предлагает две стези. Первая из них относится к повелению Бога Отца ученикам на Фаворе, когда те созерцают преображённого Иисуса: «Его слушайте» (Мф 17,5). Великий пост плодотворен в той мере, в какой мы слушаем Слово Божье в церковной литургии: даже не участвуя ежедневно в Святой Мессе, можно регулярно читать Библию, «в том числе с помощью Интернета». Помимо Писания, Господь обращается к нам через ближних, особенно через самых нуждающихся, а также через братьев и сестёр в Церкви, в духе синодальности.

Услышав голос Небесного Отца, «ученики пали на лица свои и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса» (Мф 17,6-8). Таково второе практическое указание для Четыредесятницы, подчёркивает Папа:

«Не прячьтесь в религиозности, состоящей из необычайных событий, впечатлений, страха перед реальностью с её повседневными трудами, лишениями и противоречиями. Свет, который Иисус являет Своим ученикам, есть предвосхищение пасхальной славы, и к нему нужно идти, следуя только за Христом».

Великий пост, пишет Святейший Отец, ориентирован на Пасху: «уединение» не является самоцелью, но содействует нашему приобщению к страстям и кресту с верой, надеждой и любовью, чтобы достичь воскресения. Подобным образом синодальный путь «не должен вводить нас в заблуждение, что мы уже прибыли, когда по милости Божьей нам даруются некоторые сильные переживания единства». Папа Франциск призывает верующих «сойти на равнину: испытанная милость да поможет нам быть ремесленниками синодальности в повседневной жизни наших общин».

В конце послания Епископ Рима пишет:

«Дорогие братья и сёстры, пусть в этот Великий пост Святой Дух побудит нас вознестись с Иисусом и испытать Его Божественное великолепие, чтобы, укрепившись в вере, мы продолжили путь вместе с Ним, славой Своего народа и светом к просвещению язычников».

СКГ

[Neta]

Примерный календарь от тюменских католиков.)

[Neta]

Папа Римский Франциск возглавит литургию начала Великого поста. Богослужение Пепельной среды пройдет на римском холме Авентин, сообщает Vatican News.

 «22 февраля 2023 года, в Пепельную среду, в 16:30 в церкви св. Ансельма состоится Statio, после чего последует покаянное шествие к базилике св. Сабины, где в 17:00 Папа Франциск будет предстоятельствовать на евхаристическом богослужении с благословением и посыпанием пеплом», — говорится в сообщении Служба папских литургических церемоний.

В 2022 году Папа Франциск не принял участие в традиционной процессии и мессе на Авентинском холме в Риме из-за боли в колене. Вместо него празднование начала Великого поста возглавил госсекретарь Ватикана кардинал Пьетро Паролин.

Благовест-Инфо

[Neta]

«Великопостная аскеза и Синодальный процесс». Послание Папы Франциска На Великий Пост

Дорогие братья и сестры!

Евангелия от Матфея, Марка и Луки сообщают нам о Преображении Иисуса. В этом рассказе мы слышим ответ Господа на непонимание Его учеников. Незадолго до этого произошло настоящее столкновение между Учителем и Симоном Петром, который исповедовал свою веру в Иисуса как Христа, Сына Божия, но отверг его предсказание страстей и креста. Иисус резко упрекнул его: «Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое!» (Мф 16, 23). И вот, «по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвёл их на гору высокую одних» (Мф 17, 1).

Евангелие Преображения читается ежегодно во Второе воскресенье Великого поста. В это литургическое время Господь действительно берет нас и уводит одних в пустынное место. Даже если наши повседневные обязанности требуют от нас оставаться на своих местах и продолжать жить обыкновенной и часто даже скучной жизнью, во время Великого поста мы приглашены «взойти на высокую гору» вместе с Иисусом, чтобы вместе со святым Народом Божиим пережить опыт духовной жизни, опыт аскезы.

Великопостная аскеза — это стремление, всегда вдохновляемое благодатью, преодолеть наше маловерие и сопротивление следованию за Иисусом на Его крестном пути. Это было именно то, в чем нуждались Петр и другие ученики. Чтобы глубже узнать Учителя, чтобы полнее понять и принять тайну божественного спасения, которое совершается в полной самоотдаче в любви, мы должны позволить Ему взять нас с Собой одних, чтобы мы могли удалиться от посредственности и тщеславия. Мы должны отправиться в путь, ведущий вверх и требующий усилий, жертв и сосредоточенности, подобно восхождению на гору. Эти требования также важны для Синодального процесса, который нам, как Церкви, предстоит осуществить. Для этого полезно размышлять о связи между Великопостной аскезой и Синодальным опытом.

На свои «духовные упражнения» на горе Фавор Иисус берет с собой троих учеников, избранных стать свидетелями уникального события. Он хочет разделить с ними опыт благодати, как и вся жизнь нашей веры — это опыт, которым следует делиться. Следовать за Иисусом можно только совместно. И точно так же все вместе, как Церковь, странствующая сквозь время, мы переживаем литургический год и, в частности, Великий пост, идя рядом с теми, кого Господь дал нам в спутники. Можно сказать, что подобно восхождению Иисуса с учениками на гору Фавор, наше великопостный путь является «синодальным», поскольку мы проходим его вместе, следуя одним маршрутом, как ученики одного Учителя. Ибо мы знаем, что Он Сам есть Путь, и поэтому, и на литургическом пути, и на пути Синода, у Церковь есть только одна цель: всё глубже и полнее входить в тайну Христа Спасителя.

И вот, мы подходим к кульминации. Евангелие рассказывает, что Иисус «преобразился пред ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф 17, 2). Это «вершина», цель путешествия. В конце восхождения, когда трое учеников стоят на высокой горе с Иисусом, им дается благодать созерцать Его во славе, сияющей сверхъестественным светом, который исходит не извне, а изнутри Него. Божественная красота этого видения неизмеримо превосходила все усилия, которые ученики приложили, поднимаясь на Фавор. Так и в любом трудном восхождении в горах: поднимаясь, вы должны не отрывать глаз от пути, но открывающийся в конце вид поражает нас и вознаграждает своим величием. Синодальный процесс также нередко кажется нам трудным, так что иногда мы даже можем впасть в уныние. Однако то, что ожидает нас в конце, безусловно прекрасно и удивительно, и поможет нам лучше понять волю Бога и нашу миссию в служении Его Царству.

Опыт учеников на горе Фавор еще более обогатился, когда рядом с преобразившимся Иисусом появились Моисей и Илия, олицетворяющие соответственно Закон и Пророков (ср. Мф 17, 3). Новизна Христа — это исполнение ветхого Завета и обетований; она неотделима от истории отношений Бога со Своим народом и раскрывает ее глубокий смысл. Точно так же и синодальное путешествие уходит своими корнями в церковную традицию и одновременно открыто для новизны. Традиция — это источник вдохновения для поиска новых путей, чтобы избежать противоположных искушений застоя и импровизированных экспериментов.

Великопостный путь аскезы и путь Синода одинаково имеют своей целью преображение, как личное, так и церковное. Это преображение в обоих случаях подражает образу Преображения самого Иисуса и совершается благодатью Его пасхальной тайны. Чтобы это преображение могло произойти в нас в этом году, я хотел бы предложить две «тропы», следуя которыми в нашем восхождении на гору вместе с Иисусом, мы сможем достичь цели.

Первая тропа связана с тем повелением, с которым Бог Отец обращается к ученикам на горе Фавор, когда они созерцают преображенного Иисуса. Голос из облака говорит: «Его слушайте» (Мф 17, 5). Таким образом, первое предложение очень ясно: нам нужно слушать Иисуса. Великий пост — это время благодати в той мере, в какой мы слушаем Его, когда Он говорит с нами. И как именно Он с нами говорит? Во-первых, в Слове Божием, которое Церковь предлагает нам на литургии. Пусть это слово не останется напрасным; если мы не можем постоянно посещать Мессу, будем изучать ежедневные библейские чтения, например через интернет. Помимо Писания, Господь говорит с нами через наших братьев и сестер, особенно в лицах и историях тех, кто нуждается. Скажу еще одну вещь, очень важную для Синодального процесса: часто мы слушаем Христа, слушая наших братьев и сестер в Церкви. Такое взаимное слушание является первостепенной задачей на некоторых этапах процесса, но оно всегда остается неотъемлемой частью метода и стиля синодальной Церкви.

Услышав голос Отца, ученики «ученики пали на лица свои и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса» (Мф 17, 6-8). Вот второе предложение на этот Великий пост: не прячьтесь в религиозности, состоящей из необычайных событий и драматических переживаний, из страха перед реальностью, повседневной борьбой, трудностями и противоречиями. Свет, который Иисус показывает ученикам, является предвкушением пасхальной славы, и это должно быть целью нашего собственного путешествия, поскольку мы следуем «за Ним одним». Великий пост ведет к Пасхе: «духовные упражнения» — не самоцель, а средство подготовки к тому, чтобы пережить страсти Господа и крест с верой, надеждой и любовью и, таким образом, подойти к воскресению. Точно так же и в синодальном путешествии, когда Бог дарует нам благодать неких сильных переживаний от общения, мы не должны воображать, что мы уже достигли цели — потому что и здесь Господь повторяет: «Встаньте и не бойтесь». Вернемся же на равнину, и да укрепит нас пережитая нами благодать, чтобы мы были «мастерами синодальности» в повседневной жизни наших общин.

Дорогие братья и сестры, пусть Святой Дух вдохновит и укрепит нас в этот Великий пост в нашем восхождении с Иисусом, чтобы мы узрели Его божественное сияние, и, утвердившись в вере, все вместе продолжили наш путь с Ним, славой Его народа и светом всех народов.

Архиепархия Божией Матери в Москве

[Neta]

 

[Neta]

 

[Neta]

Как обращаться к Богу во время Великого поста?

Во время Великого поста многие христиане принимают решение о том, как провести это благодатное время. Кто-то выбирает специальные великопостные молитвенные практики, отказ от излишеств в пище или строгий пост по пятницам, посильные пожертвования на содержание храма или в благотворительные организации, материальную помощь каким-то конкретным людям в нужде. Однако самое главное, что может отдать Богу христианин во время поста – это свое время, проведенное с Ним в храме и в личной молитве.

В Церкви есть много молитв, которые рекомендуются для чтения в Великий пост, и каждый найдет подходящую для себя. Здесь представлены лишь несколько молитв, которые помогут в ежедневных размышлениях о страданиях Господних и о жертве, которую Он принес за каждого из нас.

1) Богослужение Крестного пути

Богослужение Крестного пути – одна из старейших традиций Церкви. Ее возникновение связано с многочисленными паломничествами в Иерусалим в 3-4 вв. Паломники следовали по пути Христа от Гефсимании до Голгофы, и в скором времени они начали собираться вместе для общей молитвы. В подобном виде эта традиция сохранилась до наших дней.

Участвуя в таком богослужении, мы явственнее переживаем духовные и физические страдания Христа, которые Он испытал на пути к Голгофе. Пожалуй, самый насущный вопрос, который каждый христианин может задать себе во время Крестного пути: «Кто я в этом Крестном пути? Петр, который предал; Пилат, который ничего не предпринял; человек из толпы, который требовал смерти Христа; Симон Киринеянин, помогающий нести Крест или Иоанн, единственный из учеников, который остался со Христом?»

Особенно важным представляется участие в богослужении Крестного пути в Страстную пятницу. Мы можем молиться словами Крестного пути и в своих семьях или в личной встрече с Господом. К тому же, есть тексты Крестного пути, которые написали святые, например, св. Фаустина или св. Иоанн Павел II, или такие тексты, которые посвящены молитве в одном намерении. Одним из наиболее распространенных является Крестный путь за нерожденных детей.

Созерцание Креста – еще одна важная молитвенная практика, которая позволяет осознать физическое и духовное страдание Христа. В пути на Голгофу Он брошен своими учениками, Он испытывает ужасную боль, но Он продолжает исполнять волю Отца. В течение дня мы можем чаще обращать свой взор на Распятие. Когда мы раздражены, загружены работой, устали, воспоминание о страданиях Христа, незаслуженных, несправедливых, поможет нам найти силы для продолжения борьбы.

2) Горечь скорби

Молитва «Горечь скорби» была написана в Польше в 18 в. и с тех пор получила распространение в Белоруссии, Литве, России и на Украине.

Текст «Горечи скорби» очень прост и понятен каждому верующему.  Он предлагает для размышления последовать за крестными страданиями Христа. Как и в богослужении Крестного пути человек вовлекается в страдания Христа, молящийся произносит «Плач души над страданиями Христа», а в «Беседе души со Скорбящей Матерью» мы сопереживаем страдающей Марии.

«Горечь скорби» состоит из трех частей, каждая из которых читается в определенных намерениях. Традиционно слова этой молитвы звучат в храмах в период Великого Поста перед Пресвятыми Дарами, но ее можно читать и в частной молитве. Для тех, кто проводит много времени в пути, есть возможность послушать аудиозаписи этой молитвы.

3) Розарий Кровавых слез Богоматери

Этот розарий передал с. Амалии сам Иисус 8 ноября 1929 г. в Бразилии. Иисус сказал: «Обращайся ко мне через Слезы Моей Матери». В следующий раз с. Амалии явилась Богородица, которая держала в руках розарий. Мария сказала: «Этот розарий послужит к обращению многих грешников. Дьявол исчезает там, где молятся этой молитвой».

Во время поста этот розарий поможет стать ближе к Марии, понять, как много она выстрадала, вспомнить о тех многочисленных чудесах, в которых Богородица, запечатленная в статуе или изображенная на иконе, проливает кровавые слезы. Подобные чудеса происходят и в наше время. Они напоминают нам о том, что страдание Богородицы не завершилось под крестом Ее Сына, мы и сейчас причиняем Ей боль нашими грехами, недоверием к Богу.

4) Литания Драгоценной Крови Христовой

В явлениях св. Бригитте Иисус сказал, что за время его земных страданий было пролито 30403 капель Его Крови. Чтение этой литании – это лишь небольшая попытка вознаградить Христа за его Страдание. Вспомним также, что мы имеем возможность принимать Тело и Кровь Христа, а литания напоминает нам, какую цену заплатил Христос за наше Спасение и что Его страданиями мы спасены. «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.» (Ин. 6:54).

5) Молитва словами Библии

Псалом 51 «Помилуй, меня, Боже, по великой милости Твоей…», которым Церковь начинает время Великого поста, является покаянным. Давид произносит эти слова, когда понимает, насколько великий грех он совершил. Однако главным является то, что Давид осознает: искреннее раскаяние для Бога намного дороже любых материальных жертв. Псалом наводит на размышлении о настоящем покаянии, истинном сокрушении сердца.

Во время богослужения в Вербное воскресение и в Страстную пятницу мы будем слушать большие отрывки из Евангелия, посвященные Страстям Христовым. Однако мы можем углубляться в чтение этих отрывков во всех четырех Евангелиях уже сейчас, размышлять над словами Святого Писания на протяжении всего Великого поста.

Несомненно, лучшим способом переживания Великого поста станет участие в Святой Мессе, не только в воскресенье, но и в будние дни. Мы часто недооцениваем ее значение. Во время Великого поста стоит особенно сосредоточиться на том, что Евхаристия совершается в память о страданиях Христа.

Время Великого поста дает христианину возможность уйти в духовную пустыню, исполняя при этом свой ежедневный долг в семье и на работе. Это время просто необходимо для духовного возрастания: пресыщенная комфортом и изобилием развлечений душа нуждается в тишине и уединении. Тем не менее, в этой духовной пустыне никто не будет одинок: Мария и Иисус будут особенным образом сопровождать нас, но и здесь нам не избежать искушений. Возьмем же «щит веры» и «шлем спасения» (Еф. 6:17), чтобы достойно пережить Великий пост.

Дарья Жуковская

Рускатолик.рф

[Neta]

«Через пустыню Бог ведет нас к свободе». Послание Папы Франциска на Великий пост 2024

Дорогие братья и сестры!

Когда наш Бог являет Себя, Его послание всегда касается свободы: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» (Исх. 20:2). Это первые слова Декалога, данного Моисею на горе Синай. Те, кто услышал их, были хорошо знакомы с исходом, о котором говорил Бог: опыт рабства все еще тяготил их. В пустыне они получили «Десять речений» как путь к свободе. Мы называем их «заповедями», чтобы подчеркнуть силу любви, с помощью которой Бог образовывает Свой народ. Призыв к свободе — это требование. Ответ на него не появляется сразу, он должен созреть в ходе пути. Как Израиль, который в пустыне продолжал держаться за Египет — часто тоскуя по прошлому и ропща на Господа и Моисея, — сегодня так же Божий народ может цепляться за гнетущее рабство, которое он призван оставить позади. Мы понимаем, насколько это верно, когда испытываем отчаяние, блуждая по жизни, как по пустыне, и не имея земли обетованной, которую призваны достичь. Великий пост — это время благодати, когда пустыня может снова стать, по словам пророка Осии, местом нашей первой любви (ср. Ос. 2:16-17). Бог образует свой народ, Он позволяет нам оставить рабство позади и пережить пасхальный переход от смерти к жизни. Подобно жениху, Господь вновь привлекает нас к Себе, нашептывая слова любви нашим сердцам.

Исход из рабства к свободе — это не абстрактное путешествие. Если мы хотим, чтобы празднование Великого поста было конкретным, то первым шагом должно стать желание взглянуть на реальность. Когда Господь взывает к Моисею из горящего куста, он сразу показывает, что Он Бог, который видит и, прежде всего, слышит: «Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей в землю хорошую и пространную, где течёт молоко и мёд» (Исх. 3:7-8). И сегодня вопль многих наших угнетенных братьев и сестер возносится к небу. Давайте спросим себя: «Слышим ли мы этот вопль? Беспокоит ли он нас? Волнует ли он нас?» Слишком многое отдаляет нас друг от друга, отвергая братство, которое с самого начала связывало нас друг с другом.

Во время визита в Лампедузу, чтобы противостоять глобализации безразличия, я задал два вопроса, которые становятся все более актуальными: «Где ты?» (Быт. 3:9) и «Где брат твой?» (Быт. 4:9). Наш Пост будет конкретным, если, еще раз прислушавшись к этим двум вопросам, мы поймем, что и сегодня мы остаемся под властью фараона. Это господство, которое делает нас усталыми и безразличными. Модель роста, которая разделяет и лишает нас будущего. Земля, воздух и вода загрязнены, но и наши души тоже. Действительно, Крещение положило начало процессу освобождения, но в нас остается необъяснимая тяга к рабству. Некое привязанность к безопасности в привычных вещах в ущерб нашей свободе.

В рассказе об Исходе есть важная деталь: именно Бог — Тот, Кто видит, тронут и приносит свободу; Израиль не просит об этом. Фараон подавляет мечты, заслоняет небо, создавая впечатление, что этот мир, в котором попирается человеческое достоинство и отрицаются подлинные связи, никогда не сможет измениться. Он поставил все себе в рабство. Давайте спросим: «Хочу ли я нового мира? Готов ли я оставить позади старые компромиссы?» Свидетельства многих моих братьев-епископов и всех тех, кто трудится во имя мира и справедливости, все больше убеждают меня в том, что нам необходимо бороться с безнадежностью, которая подавляет мечты и безмолвный вопль, возносящийся к небесам и трогающий сердце Бога. Эта «безнадежность» не отличается от ностальгии по рабству, которая парализовала Израиль в пустыне и не давала ему двигаться вперед. Исход может быть прерван — как иначе объяснить тот факт, что человечество подошло к порогу всеобщего братства, к такому уровню научного, технического, культурного и правового развития, которое способно гарантировать достоинство всем, и все же бредет во тьме неравенства и конфликтов.

Бог не устает от нас. Давайте встретим Великий пост как благословенное время, в которое Он напоминает нам: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» (Исх. 20:2). Великий пост — это время обращения, время свободы. Сам Иисус, как мы вспоминаем каждый год в первое воскресенье Великого поста, был отведен Духом в пустыню для испытания в свободе. В течение сорока дней он будет стоять перед нами и с нами: воплотившийся Сын. В отличие от фараона, Богу нужны не рабы, а сыновья и дочери. Пустыня — это место, где наша свобода может созреть в личном решении не возвращаться в рабство. В Великий пост мы находим новые критерии справедливости и общину, с которой мы можем продвигаться вперед по еще не пройденному пути.

Однако это влечет за собой борьбу, о чем нам говорят книга Исхода и искушения Иисуса в пустыне. Голосу Бога, который говорит: «Ты Сын Мой возлюбленный» (Мк. 1:11) и «Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим» (Исх. 20:3), — противостоит враг и его ложь. Еще больше, чем фараона, следует бояться идолов, которых мы сами себе возводим; мы можем считать их его голосом, говорящим в нас. Быть всемогущим, смотреть на всех свысока, властвовать над другими — каждый человек знает, насколько соблазнительной может быть эта ложь. Это хорошо проторенная дорога. Мы можем привязаться к деньгам, к определенным проектам, идеям или целям, к своему положению, к традиции, даже к определенным людям. Вместо того чтобы подталкивать нас двигаться вперед, они парализуют нас. Вместо встречи, они порождают конфликт. Но есть и новое человечество, народ малый и смиренный, не поддавшийся соблазну лжи. В то время как те, кто служит идолам, становятся подобными им, немыми, слепыми, глухими и неподвижными (ср. Пс. 113(114):14), нищие духом открыты и деятельны: это безмолвная сила добра, которая исцеляет и поддерживает мир.

Настало время действовать, а во время Великого поста действовать — значит приостановиться. Задержаться в молитве, чтобы принять слово Божие, остановиться, как самаритянин перед раненым братом или сестрой. Любовь к Богу и любовь к ближнему — это одна и та же любовь. Не иметь других богов — значит остановиться в присутствии Бога рядом с плотью нашего ближнего. По этой причине молитва, милостыня и пост — это не три бессвязных действия, а единое движение открытости и опустошения себя, когда мы изгоняем из себя идолов, которые нас отягощают, привязанности, которые лишают нас свободы. Тогда омертвевшее и отчужденное сердце оживает. Приостановитесь, задержитесь на время! Созерцательное измерение жизни, которое Великий пост помогает нам открыть для себя заново, высвободит новые силы. В присутствии Бога мы становимся братьями и сестрами, более чуткими друг к другу: вместо угроз и врагов мы находим соратников и попутчиков. Это мечта Бога, земля обетованная, к которой мы устремлены, оставляя позади свое рабство.

Синодальная форма Церкви, которую в эти годы мы заново открываем и культивируем, предполагает, что Великий пост — это также время принятия совместных решений в общинах, малых и больших решений вопреки течению, способных изменить повседневную жизнь отдельных людей и целых кварталов. Они могут касаться способов приобретения благ, заботы о творении и стремления приблизиться к тем, кого не замечают или на кого смотрят свысока. Я предлагаю каждой христианской общине сделать именно это: предложить своим членам время, чтобы переосмыслить свой образ жизни, время, когда они могут обсудить свое присутствие в обществе и тот вклад, который они вносят, чтобы сделать его лучше. Горе нам, если наше христианское покаяние будет напоминать то покаяние, которое так опечаливало Иисуса. Он говорит нам: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися» (Мф. 6:16). Вместо этого позвольте другим увидеть радостные лица, уловить вкус свободы и ощутить любовь, которая все обновляет, начиная с самых малых и близких нам людей. Это может произойти в каждой из наших христианских общин.

Если этот Великий пост станет временем обращения, обеспокоенное человечество заметит всплеск творчества, вспышку новой надежды. Позвольте мне повторить то, что я сказал молодым людям, с которыми встретился в Лиссабоне прошлым летом: «Продолжайте искать и будьте готовы рисковать. В этот момент мы сталкиваемся с огромными рисками; мы слышим болезненные мольбы многих людей. Действительно, мы переживаем третью мировую войну, которая ведется фрагментарно. Но давайте найдем в себе мужество увидеть наш мир не в предсмертных муках, а в процессе рождения, не в конце, а в начале новой великой главы истории. Нам нужно мужество, чтобы так думать» (Обращение к студентам университетов, 3 августа 2023 года). Таково мужество обращения, рожденное выходом из рабства. Ибо вера и милосердие берут надежду, это малое дитя, за руку. Они учат ее ходить, и в то же время она ведет их вперед[1].

Благословляю всех вас и ваш путь Великого поста.

Рим, Базилика Сан-Джованни-ин-Латерано, 3 декабря 2023 года, первое воскресенье Адвента.

[1] Ср. Ш. Пеги, «Врата мистерии о второй добродетели».

Фото: vatican.va

Архиепархия Божией Матери в Москве

[Neta]

Пепельная Среда

14 февраля богослужением Пепельной Среды Католическая Церковь вступает в сорокадневный период Великого поста. Мы подготовили небольшую памятку в формате часто задаваемых вопросов, чтобы напомнить, что предлагает верующим Церковь в начале великопостного периода.

Обязательно ли участвовать в Святой Мессе Пепельной Среды?

Пепельная Среда не является праздником, более того, присутствие на богослужении Пепельной Среды не вменяется верующим в безусловную обязанность, но в этот день везде, где есть христиане-католики можно увидеть на улице людей со знаком креста, начертанным на голове пеплом, видимым символом покаяния, людей, которые в этот день начали сорокадневный путь к главному празднику всех христиан – дню Светлого Христова Воскресения.

Откуда взялась традиция посыпать в этот день голову пеплом?

Обычай использовать пепел как знак скорби и покаяния восходит к Ветхому Завету, где не один раз упоминается об этой традиции. Например, в книге пророка Ионы царь грешной Ниневии, раскаявшись от слов пророка: «встал с престола своего, и снял с себя царское облачение своё, и оделся во вретище и сел на пепле» (Иона 3, 6). Об этом же говорится в книге пророка Иезекииля: «И зарыдают о тебе громким голосом, и горько застенают, посыпав пеплом головы свои…» (Иезекииль 27, 30). В Новом Завете Иисус Христос говорит: «Горе тебе, Хоразин! Горе тебе, Вифсаида! Ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись» (Мф 11, 21). В иудейской культуре понятие «прах» и «пепел» обозначались одним и тем же словом.

В ранней Церкви обряд посыпания пеплом в знак покаяния в Пепельную Среду применялся только к публично кающимся, но к Х веку он распространился на всех верующих и был включён в Миссал 1570 г., хотя совершался не после Литургии Слова, как принято теперь, а перед началом Мессы. Духовный смысл этого действия хорошо раскрывает антифон, который поётся во время посыпания пеплом: «Изменим свою жизнь, в пепле и вретище будем поститься и плакать пред Господом, ибо велико милосердие Господа Бога нашего, Который готов простить грехи» (ср. Иоил 2, 19).

Что говорит священник, возлагая пепел на головы верующих в этот день?

Слова, напоминающие о том, что мы прах и в прах обратимся, обращают мысли верующих к событиям Ветхого Завета, напоминают о сотворении человека из праха земного, но, в то же время, и о том, что Создатель вдохнул в нас дыхание жизни и мы стали «душею живою» (ср. Быт. 2:7). Вспоминая при этих словах о ветхом человеке, мы не можем не помнить и о «новом Адаме» – Иисусе Христе, который, победив грех и смерть, даёт нам надежду на вечную жизнь. Размышляя о значении Богослужения Пепельной Среды во время духовных упражнений 2007 г. в Римской Курии, кардинал Джакомо Биффи, отметил, что Воскресение Христово – это реальный факт, который можно противопоставить другому неизбежному, всех касающемуся факту: смерти. Вот почему Пепельная среда сопряжена с Пасхой. Пепел символизирует не столько то, чем мы станем, сколько то, чем мы можем стать, если закроем свое сердце невидимому миру, заключающему в себе Спасение. Наша жизнь без Бога была бы вспышкой, после которой остается лишь горсть пепла.

Обязательно ли соблюдать строгий пост в Пепельную Среду?

В этот день всем верующим старше 18 и младше 60 лет предписывается строгий пост. Досыта поесть можно только один раз, кроме того, все верующие старше 14 лет в этот день должны воздержаться от мясной пищи. Ещё одним днём обязательного строгого поста является Страстная Пятница.

Обязательно ли приступать к Таинству Покаяния в этот день?

Согласно Канн. 920 и 989 ККП каждый верный после достижения сознательного возраста обязан хотя бы раз в год исповедаться во всех тяжких грехах и принять священное причастие в пасхальное время. Непосредственной обязанности приступить к Таинству Покаяния в Пепельную Среду нет, но многие верующие прибегают к этой благочестивой практике, выражая таким образом свою готовность встать на путь покаяния и обращения в первый день Великого поста.
 

Архиепархия Божией Матери в Москве

[Neta]