Оправдание через веру и Евхаристия

[n-vilonov]

есть состояния, которые как мне кажется, не связаны с телом, я об испытании тяжелого состояния после причащения Вам пишу. Потому что тогда причастившись, я почувствовал сильное томление, стенание, какой-то внутренний тяжелый плач, который не облегчал, а наоборот давил на меня. Причем, я этого сроду не ожидал, обычно, если и ожидаешь, то мирного состояния, радости, а тут все наоборот. Так вот, этот мой опыт, мне кажется, не имеет природного характера.

 

То есть, испытывая это тяжелое состояние, это беспокойство, угнетенность, угрызения совести, Вы находились вне плоти? Очевидно же, что нет. Так что этот опыт имеет природный характер. Другое дело, что причина этого состояния - Божий призыв к покаянию, конечно же, превосходит природу (именно потому, что это Божий призыв).

[Денис В.Н.]

Николай, а помните, Вы мне писали о своих переживаниях после причащения? Значит, если Вы сейчас считаете источником духовных переживаний природный характер, то это просто Ваша рефлексия, самонастрой, а не настоящее духовное переживание Причастия.

[n-vilonov]

Значит, если Вы сейчас считаете источником духовных переживаний природный характер, то это просто Ваша рефлексия, самонастрой, а не настоящее духовное переживание Причастия.

 

этот опыт имеет природный характер. Другое дело, что причина этого состояния - Божий призыв к покаянию, конечно же, превосходит природу (именно потому, что это Божий призыв).

 

Я говорил, что природный характер имеют человеческие переживания, в том числе и на духовную тему. Но я не говорил, что природный характер всегда имеет причина/источник этих переживаний. Перечитайте мои сообщения, на которые отвечаете.

 

Если источник наших переживаний (испытываемых нами посредством наших природных свойств, посредством тела и психики) - Христос, раскрытый перед нами Писанием, посредством чтения/слышания/принятия Таинств, то такой Источник, разумеется, превосходит природу. А вот когда источник переживаний - те или иные аскетические / медитативные практики, то тут и само переживание природно, и источник переживания природен.

[Pawlo]

Из 2 Маккавеев 12.45:

 

«скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, – какая святая и благочестивая мысль! Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха»

 

То есть, я так понимаю, священнописатель книги и сам Иуда Маккавей таки считали их праведниками т е, очевидно, таки счел их грехи не тяжким.

Тогда как объяснить ст. 40? "И нашли они у каждого из умерших под хитонами посвященные Иамнийским идолам вещи, что закон запрещал Иудеям; и сделалось всем явно, по какой причине они пали." Так по какой причине они пали? По причине великого благочестия?

 

Я мыслю, что Бог может попустить смерть физическую и за вениальный грех. И тут нет противоречия ведь выражение "смертный грех" не про первую (физическую) смерть, а про смерть вторую

[Владимир М.]

Я мыслю, что Бог может попустить смерть физическую и за вениальный грех.

Как например? А может, тогда и Онан согрешил вениально?

 

И тут нет противоречия...

Но есть взаимосвязь, не так ли?

[Денис В.Н.]

Значит, если Вы сейчас считаете источником духовных переживаний природный характер, то это просто Ваша рефлексия, самонастрой, а не настоящее духовное переживание Причастия.

 

этот опыт имеет природный характер. Другое дело, что причина этого состояния - Божий призыв к покаянию, конечно же, превосходит природу (именно потому, что это Божий призыв).

 

Я говорил, что природный характер имеют человеческие переживания, в том числе и на духовную тему. Но я не говорил, что природный характер всегда имеет причина/источник этих переживаний. Перечитайте мои сообщения, на которые отвечаете.

 

Если источник наших переживаний (испытываемых нами посредством наших природных свойств, посредством тела и психики) - Христос, раскрытый перед нами Писанием, посредством чтения/слышания/принятия Таинств, то такой Источник, разумеется, превосходит природу. А вот когда источник переживаний - те или иные аскетические / медитативные практики, то тут и само переживание природно, и источник переживания природен.

 

Николай, я понял Вас. Источником переживаний в христианских аскетических практиках, Вы видите человеческую природу. Так-же, Вы подразумеваете, что есть и воздействие Бога, только Вы, это воздействие не относите к аскетическим практикам, но и в этих переживаниях, от воздействия Бога, Вы подчеркиваете природный характер человека (эмоции), но Источником в этом случае служит Бог, Который например дает человеку призыв Своей благодатью, например Божий призыв к покаянию, это действие благодати, а реакция человека - это его природный характер.

 

А вот что пишет мой друг, публикую с его разрешения:

 

На счет всех аскетических практик, я для себя объясняю так. В процессе умной молитвы любой монах достигает схожих с йогическими состояний ума: концентрации, транса, самадхи, умственного блажентва и невозмутимости. Он, так же, технически очищает ум от загрязнений и мыслей. Но сущность меняется в том смысле, что он это делает ради Христа, для Бога. Он сосредотачивает ум на Боге, отдает ум весь Богу. Не рассеяный ум, а тотальный ум. Он очищает сердце и ум для Духа Святого. Не просто так для себя, для своей эго-выгоды, а для Духа Святого. Если он переживает радость произведенную трансом, он не привязывается к радости, а считает это излишней усладой для своего грешного сердца. Есть плотский восторг, от человеческой природы и есть состояния производимые божественным влиянием. Бог очень тонко влияет на сердце и чувства человека. Да человек чувствует некие состояния, природные для ума и тела процессы. Но начало их причинной цепочки не в нем самом, а в воле Бога, во влиянии нетварных энергий. Отсюда нетленность тела, сияние от святого, изменение его природы. Чудеса недоступные никакому буддисту - исцеления, воскрешания. Т.е. тут работает схема: дажь кровь, приими дух. Кровь - это все аскезы и концентрации, очищение ума методами. Но все это в конечном итоге ради Христа. И Христос в свою очередь дает Благодать, которая невещественна и трансцедентна, но проявляется в теле и уме вполне осязаемо. Запускает некоторые процессы. Щас еще поясню деталь. К примеру есть радость от транса и есть радость от наития Духа Святого. И то и то - чувство в уме и теле. Это вполне земные состояния. Только первое вызвано собственным усилием и не имеет большой ценности. А второе вызванно импульсом божественной энергии. Эти два ощущения неким образом отличаются. Душа человека интуитивно чувствует разницу. Прикосновение Бога ощущается иначе. Разница в неком аромате. Вот например есть большая разница в ощущении прикосновений любимой мамы и чужой женщины. Или человека и ветки дерева. Вроде бы те же чувства, но ощущения различаются. Так же и с духовным нетварным и душевным тварным блаженством. Причем блаженства похожи, но источник, импульс, причина - отличаются. Ведь ощущения ощущаются в теле, уме. Все ощущения одинаковы. А причина разная.

 

Мой ответ ему:

 

Я понял твою мысль, что христианский подвижник очищает себя для Духа Святого, а Он уже дает ему такие плоды, которые и не снились буддистам. Хотя методы могут быть внешне похожи, но главное в аскетике для Кого они совершаются.

 

Но лично моя позиция такая:

 

Христианский подвижник переживает такие духовные состояния, которые как мне кажется, не являются реакцией его тела и ума на Божие воздействие. И эти благодатные состояния, скорее воспринимаются в человеке его духовным составляющим, которое не выявляется обычными эмоциями, которое в обыденной жизни сокрыто. Так-же и мой опыт, когда я Вам ранее писал о том, что я ощутил после Причастия. Это было не угрызение совести, а духовное томление, которое не передать словами, я почувствовал внутреннюю тяжесть, какое-то томление, очень сильная тяжесть, но не физическая, а духовная. Мне даже думается, что такое состояние переживают в аду.

[Владимир М.]

Вот интересно, что имеется в виду под выражением "если они и грешники"?

Вот библейское определение грешника: "Хотя грешник сто раз делает зло и коснеет в нем, но я знаю, что благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его..." (Еккл 8:12). То есть грешник - это тот, кто, многократно повторяя (тяжкие) грехи, не кается в них (коснеет в грехе). Если Кирилл Иерусалимский имел в виду именно это, то весьма странно, что он считает молитву за таких людей эффективной. Если же имелось в виду другое, что "нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы" (Еккл 7:20), то почему не сказать об этом прямо, не внося путаницу?