ioann22

Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна (Ин. 20:26-27): «Поэтому мы вполне основательно делаем святые собрания в церквях в восьмой день. А если надо сказать и что-либо таинственное, ради неотвратимой потребности ума, то хотя мы запираем двери, но Христос приходит и является всем нам, как невидимо, так и видимо: невидимо как Бог, а видимо опять в теле. Дозволяет же и дает прикасаться святой Своей плоти, когда мы по благодати Божией приступаем к приобщению таинственного Благословения (Евхаристии), принимая Христа в руки, дабы и мы крепко уверовали, что истинно воскресил Он Свой собственный храм. В самом деле, что приобщение таинственной Евхаристии есть некое исповедание Воскресения Христова, это весьма ясным может стать из слов, что Он сказал, совершив Сам образ таинства. Разломив хлеб, как написано, Он стал раздавать со словами: «Сие есть Тело, за Вас даваемое в оставление грехов: сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19; Мф. 26, 28). Таким образом, причастие Святых Тайн есть воспоминание как смерти, так и воскресения ради нас и за нас Господа, для наполнения нас чрез это и Божественным благословением».

Павел Недашковский цитировал великого католического догматиста Joseph Pohle. Процитирую его Догматику и я, так как неверие в человеческую душу как в отдельную бессмертную субстанцию чревато вечной гибелью в аду. Очевидно, что и наш форумчанин и кочетковцы в опасности, так как не имеют даже имплицитной веры в бессмертие человеческой души. Жозеф Поле, 7-й том (Благодать – актуальная и габитуальная) 12-и томной Догматики (1911-1920 гг.), pp. 157-159 «Катехизис (Тридентского Собора) требует от каждого, кто желает спасения, наличия сверхъестественной веры в шесть истин: 1) в существование Бога, 2) в потустороннее воздаяние, 3) в Пресвятую Троицу, 4) в Воплощение, 5) в бессмертие души, 6) и в необходимость Благодати. Первые две истины совершенно необходимы для спасения, как эксплицитная вера (fide explicita) и необходимое предписание (necessitas praecepti). Что касается остальных четырех истин, то здесь существует различие мнений среди богословов. Мы основываем свою аргументацию на более строгом, хотя и не совсем уверенном взгляде, что все шесть истин должны считаться необходимым предписанием (necessitas praecepti). На этом основании, способ Божественного дарования достаточной благодати язычникам может быть объяснен двумя путями: 1) в соответствии с одним, явная вера (fide explicita) требуется от них относительно всех вышеупомянутых догматов, 2) или, в соответствии с другим, неявной веры (fides implicita) достаточно для всех вышеупомянутых догматов, за исключением двух первых (существование Бога и потустороннее воздаяние). II. Теория неявной веры (fides implicita) намного более правдоподобная, поскольку она не постулирует своим условием необходимость наличия чудес, неявная вера (или вера в желании - fides in voto) находится вне зависимости от внешней проповеди Евангелия, подобно тому, как Крещение желанием (baptismus in voto) находится вне зависимости от употребления воды. Кардинал Винченцо Людовико Готти OP* рассматривает первую из двух упомянутых теорий (в пользу необходимости fide explicita) как более безопасную (tutior), но признает, что другая теория (в пользу достаточности fides implicita) более вероятной, поскольку она поддерживается Св. Фомой».

На 8:15 минуте: https://youtu.be/MwG_T3jMNBc

Ну это же писал Солдатов (из круга Лурье, РПАЦ, ИПЦ). Они не признают сергианских старцев

Благослов, Вы из общины Кочеткова?

https://youtu.be/2v8HWfC0pvo

Простите, что не по теме драконов. Но тоже говорит о древних представлениях. Свт.Иоанн Златоуст. Толкование на книгу Иова: «"Чувствую, - говорит, - смрад в пище моей, подобный смраду льва ". Что тяжелее этого мучения? Сон не давал отдыха, пища не питала. "Подобный смраду льва" - говорит, потому что животное это особенно зловонно. Так как оно имеет от природы жадность, то Бог сделал его более отвратительным, чем других животных; говорят, что другие животные не употребляют остатки его пищи вследствие остающегося в них зловония его. Что может кто-либо сказать об этом голоде, новом и не могущем быть объясненным?»

Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, 4, 13 (86): "сами хлеб и вино изменяются в тело и кровь Бога". "как хлеб через съедение, и вино, и вода через выпивание естественным образом изменяются в тело и кровь того, кто ест и пьет и не делаются другим телом по сравнению с прежним его телом; так и хлеб предложения, и вино, и вода через призывание и пришествие Святого Духа сверхъестественно претворяются в тело Христово и кровь". "Хлеб и вино не есть образ тела и крови Христа (да не будет!), но само обоженное тело Господа, так как Сам Господь сказал: сие есть Мое, не образ тела, но тело; и не образ крови, но кровь". Патриарх Костантинопольский Геннадий (Схоларий). "О таинственном теле Господа нашего Иисуса Христа": "Но и этого чуда тайна евхаристии чудеснее: потому что там [в боговоплощении] ни одно из двух естеств не переходит одно в другое; здесь же сотворённое, то есть хлеб, пресуществляется в Творца посредством Его тела, и пресуществившееся естество хлеба становится телом Божьим, телом Христовым. 6. Итак, по этой причине большим всех Божьих чудес является пресуществление хлеба во Владычнее тело".

Контекст папской интенции - в его Энциклике Fratelli tutti

Я в 2008 году - когда был в РПЦ МП - придерживался идеи консубстанционализма, философски и богословски обосновывая это так: 1) "Субстанция" - это сумма существенных (не акцидентальных) свойств вещи. Если говорят, что после консекрации нет больше "субстанций" хлеба и вина, то значит нет и существенных признаков хлеба и вина, что противоречит нашему опыту. 2) "Энергии сущности" без своей "сущности" не бывает, как не бывает и "сущности" без свойственной ей "энергии", согласно "святым отцам". Следовательно, если мы ощущаем хлеб и вино, то есть их "энергию", то значит присутствуют и их "сущности". На это мне в своё время возразил другой православный (Андрей Белоус) примерно так: 1) "Субстанция" - это не сумма существенных свойств вещи. "Субстанции" любой тварной вещи трансцендентны. Далее он привёл цитаты из свт.Василия Великого и Григория Нисского (см.Шестоднев, Против Евномия). Поэтому когда говорят, что после консекрации нет больше "субстанций" хлеба и вина, то это НЕ означает с необходимостью, что нет и существенных признаков хлеба и вина. 2) Ощущаемые нами в опыте физические и химические признаки хлеба и вина не являются их "энергиями" в святоотеческом понимании этого термина. Это "акциденции", которые - в отличие от "энергий" - могут существовать без "сущности". Окончательно на моё принятие догмата о пресуществлении - а в православной конфессии это тоже догмат, а не мнение - оказала влияние распространённая святоотеческая аналогия: как обыкновенный хлеб, который мы едим становится нашим телом (а не остаётся в нас хлебом), так и в евхаристии хлеб становится Телом божественной силой. Отцы Церкви не прибегали к аналогии прибавления, добавления, неслитного, неизменного, непреложного соединения (хлеба + Тела и вина + Крови). Наоборот, говорили о преложении, изменении, переваривании.

Поздравляю! С возвращением на форум!

Второй Ватиканский Собор. Догматическое постановление о Церкви. Глава II. «О Народе Божьем», 16: «Божественное Провидение не отказывает в необходимой помощи ко спасению тем, кто без вины своей еще не достигли до ясного познания Бога и стараются по Божией благодати вести правильную жизнь. Ибо все доброе и истинное, обретаемое у них, Церковь считает подготовлением к Евангелию и даром Того, Кто просве­щает всякого человека, чтобы он наконец обрел жизнь. Но чаще бывает то, что люди, обманутые Лукавым, осуетились умствованием своим и заменили истину Божию ложью и служат твари, вместо Творца (ср. Рим. I. 21-25), или, без Бога живя и умирая в этом мире, подвергаются крайнему отчаянию». Из контекста видно, что «всё доброе и истинное, обретаемое у них», то есть, у нехристиан, может быть «подготовлением к Евангелию», однако при условии, что они «без вины своей ещё не достигли до ясного познания Бога и стараются по Божией благодати вести правильную жизнь». Этот тот случай, когда «всё доброе и истинное» в их религиях может быть полезно и послужит их обращению ко Христу. Но в тексте далее написано, что «чаще бывает» обратное. И действительно, «всё доброе и истинное» в других религиях обычно не приводит ко Христу, а, наоборот, удерживает в этих религиях и укрепляет их сторонников в различных заблуждениях, смешанных с истиной. Так как чаще всего люди не без вины не достигают ясного познания Бога и часто не стараются по Божьей благодати вести правильную жизнь.

Бывает. Достаточно посмотреть на ютубе любой мастер-класс знаменитого пианиста Дмитрия Башкирова. Он гневается, кричит, но без злобы. Да так многие педагоги делают. И это нормально, когда по делу. Ни о каком зле или вражде и речи быть не может.

Что касается того, еретик ли Папа Франциск, то его еретичность доказывается тем, что он подписал Декларацию в Абу-Даби о том, что Богу угодны все религии. Потом он повторил эту ересь в своей недавней Энциклике. Он невидимо отлучён Христом с должности апостола Петра. Да, Церковь не имеет власти над ним и не может его отделить от себя, но Церковь обладает властью над верующими и может отделить верующих от еретика с помощью видимой констатации о преступлении ереси.

Лично меня убедило в правоте о.Александра Конева и наших форумчан Максима и Павла (относительно утраты папской должности его носителем-еретиком) следующее богословское описание: "Для более подробного изложения доминиканской позиции, относящейся к точному описанию, каким образом происходит утрата должности, Иоанн от св. Фомы использует томистские понятия формы и материи, чтобы объяснить, как разрывается единство человека и папского сана. Делается различение между человеком (материя), папским саном (форма) и связующими их узами. Он объясняет, что как Церковь играет служебную роль в избрании Папы, таким же образом она играет служебную роль в низложении Папы-еретика. Во время выборов Церковь назначает человека (материю), который получает папский сан (форму) непосредственно от Бога. Избрание располагает человека к принятию папской власти, во время чего Бог дарует ему папскую власть. Обратное происходит, когда Папу низлагают за ересь. Поелику «Папа делается Папой только посредством юрисдикции» (которую он не может действенно осуществлять, если Церковь должна его отвращаться), то когда Церковь рассудила, что он неисправимый еретик, и затем представляет его верным как человека, которого надобно отвращаться, то тем самым Церковь вводит в материю (человека) расположение, которое делает его неспособным поддерживать форму (папский сан). По словам Иоанна от св. Фомы: «Власть церкви имеет своим объектом применение власти Папы (форма) к лицу (материя) через обозначение лица избранием; а также отделение этой власти от лица посредством объявления его еретиком тем, от кого верным должно отвращаться. Итак, поскольку декларирование его преступления работает как предшествующее расположение, предваряющее само низложение, оно относится к низложению лишь служебно; тем не менее, сие затрагивает самое форму диспозитивно и служебно, поскольку служит причиной расположения, и тем самым опосредованно влияет на форму». Иоанн от св. Фомы еще более углубляется в это объяснение, отмечая, что Церковь, низлагая Папу-еретика, непосредственно воздействует только на материю (лицо), но только опосредованно на форму (папский сан). Он описывает это посредством употребления аналогии с порождением и смертью. Он объясняет, что хотя ни порождающий акт человека не творит формы (души), ни то, что портит или разрушает материю (болезнь, и т. д.) не затрагивает напрямую форму (душу), ни портящий элемент не причиняет непосредственно отделения души от материи (но только делает материю неспособной поддерживать форму), также обстоит дело и с избранием, и низложением Папы. Иоанн объясняет: «Как при рождении и тлении человека ни родитель ни производит, ни вводит формы [души], ни портящий [болезнь и т. д.] не разрушает формы, но приводит к завершению совместный путь [формы и материи], или отделению [формы от материи] путем непосредственного воздействия на материю, и этим на форму воздействие оказывается опосредованно». Как мы можем видеть, в обоих случаях: избрания и низложения, Церковь воздействует непосредственно на материю (человека) и лишь опосредованно на форму (папский сан). Во время выборов Церковь определяет человека, который примет форму. Бог свободно отвечает на сей служебный акт Церкви посредством присоединения человека к папскому сану, таким образом, делая его Папой… Подобным образом, когда речь идет о низложении Папы-еретика, Церковь сперва судит человека-еретика, а затем повелевает верующим судебным актом, что его следует отвращаться. Хотя у Церкви нет юрисдикции или власти над Папой, она имеет юрисдикцию над верующими, а потому может отдавать повеления, которые они должны исполнять. А поскольку Папа, которого следует отвращаться (по Божественному закону) не может эффективно управлять Церковью, этот акт Церкви располагает Папу к утрате должности. Бог свободно отвечает на этот законный акт Церкви (который она имеет право совершать по Божественному праву) путем расторжения уз, соединяющих материю с формой, тем самым приводя человека к падению с должности. По словам Иоанна от св. Фомы: «Церковь может декларировать преступление Папы и, по Божественному праву, представить его верным как того, кого следует отвращаться, по образу того, как следует отвращаться еретиков (см. Тит. 3, 10). Папа, однако же, тем, что его отвращаются, необходимым образом делается, силою данной декларации, неспособным управлять, ибо Папа, которого следует отвращаться, неспособен влиять на Церковь как ее глава. Следовательно, силою сей власти, Церковь служебно и диспозитивно разрывает связь папского сана с данным лицом». И немного позже: «Таким образом, провозглашая Папу Vitandus [тем, кого следует отвращаться], Церковь может ввести расположение в этом лице (материя), при котором форма (папский сан) не может сохраниться, и таким образом это [единство материи и формы] служебно и диспозитивно расторгается Церковью и авторитетно Христом; подобно тому, как определяя его избранием, она окончательно располагает его к принятию преподания власти [непосредственно] от Христа Господа, и таким образом Церковь служебно делает Папой".

«Я нередко проливал слезы, представляя себе тогдашнее разлитие нечестия и ныне возставшее гонение на правое слово от представителей слова. Подлинно, обезумели пастыри, по написанному: пастырие мнози растлиша виноград Мой, посрамили часть желаемую (Иер.2, 10), - то есть Церковь Божию, собранную многими трудами и жертвами, закланными до Христа и после Христа, и великими страданиями за нас Самого Бога. За исключением весьма немногих, которые или обойдены по своей малозначительности, или противостали своими доблестями и должны были остаться для Израиля семенем и корнем, чтобы снова возникнуть и оживотвориться потоками духа, все покорились обстоятельствам времени, с тем только различием, что одни подверглись сему прежде, другие после. Одни стали поборниками и покровителями нечестия, другие заняли второстепенныя места, и были поражены страхом, или порабощены нуждою, или уловлены ласкательством, или вовлечены по неведению, что составляет меньшую вину, если для кого достаточно и сего к извинению тех, которым вверено попечение о народе. Ибо как неодинаковы стремления у львов и у других животных, а равно у мужей и жен, у старых и юных, напротив того немало различия в каждом возрасте и поле: так есть разность между начальниками и подчиненными. Может быть, извинили бы мы и простолюдинов, если бы с ними случилось это; их часто спасает невникательность: но как простим это учителю, который, если только не лжеименный, должен помогать в неведении другим? Если всякому, сколько бы кто ни был груб и невежествен, непростительно не знать какого-либо римскаго закона, который бы порывал сделанное по неведению; то не странно ли - тайноводствующим ко спасению не знать начал спасения, хотя бы во всем другом были они очень просты и неглубокого ума? Впрочем пусть получат извинение те, которые последовали нечестию по неведению. Что же скажешь о прочих, которые сами себе приписывают проницательность и по сказаным выше причинам уступили превозмогающей силе, которые долго представляли из себя людей благочестивых, а как скоро встретилось нечто изобличающее, тотчас преткнулись». ("Творения святого Григория Богослова", Том 1-й, стр.318-319, издание П.П.Сойкина, типография С.-Петербурга, Стремянная 12).

https://bible.optina.ru/new:mf:05:43 Да, толкователи говорят, что Иисус либо опирался на позднего Ездру (хотя и там нет таких слов о ненависти к врагам), либо на иудейское «человеческое предание». Так что непонятно, были ли эти слова от Бога. И была ли отмена и замена со стороны Христа. Интересно ещё говорит митр.Филарет (Дроздов) в своём «Слове в неделю 19 на Пятидесятницу»: "Хотеть наказать врага – есть наглым образом входить в права Вседержителя, – это есть род возмущения против воли Его и власти священной. Присвоив Себе человека безмерными благодеяниями, Он хощет тою же рукою, которою дает ему блаженство, совершать ею же и наказание: «Мне отмщение, Аз воздам», глаголет Господь (Рим.?XII.?19). Но для чего Бог благости и милосердия приемлет столь грозное титло – Бога отмщений? Не по недостатку ли любви Своей? – Нет! Он сделается врагам нашим врагом от избытка любви для обезопасения нашей свободы и спокойствия... Если сии размышления не убеждают вас взирать на врагов ваших без смятения и гнева, взгляните на Голгофу, где небесная премудрость от невежества, невинность от адского преступления, Творец от твари, Господь Спаситель от врагов погибших страждет и умирает. Гнушайтесь убо врагами Божиими, поражайте врагов Отечества, «любите враги ваша». Аминь". https://azbyka.ru/ot...ova-i-rechi/452

А Иисус на какой текст опирался («ненавидь врага твоего»)? Этот текст Он считал богодухновенным? Тогда тут Христос отменяет это просто Своей властью Бога, как и развод, попускавшийся Моисеем. Христианам устанавливается планка повыше, так как им и небо обещано, в отличие от праведников до Креста.

Отец Владимир, поздравляю с Днём рождения по плоти. Желаю тебе укрепления в вере, умножения надежды и изобильной любви. Через Христа, Господа нашего. Аминь.

В последних интенциях +++

Мне давно нравится статься Киприана Шахбазяна о различии между образом, символом и знаком. Может быть, пригодится для этой темы. “Хотелось бы, наконец, точнее определить понимание терминов «образ», «знак» и «символ» по учению свв. отцов. Прежде всего, обратимся для этого к сочинениям св. Дионисия Ареопагита и комментариям к ним прп. Максима. Вот что говорит об образе св. Дионисий: «…в случае чувственно воспринимаемых образов (???????ν ????ν?ν) художник, если неуклонно взирает на вид первообраза (??????π?ν ?????), ни на что другое видимое не отвлекаясь, ни чем не рассеиваясь, то он создаст изображаемое таким, каково оно есть, двойника, если можно так выразиться, и покажет истину в подобии, первообраз в образе (??????π?ν ?ν ?? ????ν?), притом одно разнится от другого по сущности (Схолия: «Если образ не искажает первообраз и во всем ему подобен, но по сущности, говорит, разнится. Ибо один бездушен, а другой одушевлен; один – истинное дышащее живое существо, а другой – создание живописца из воска и красок. Значит, в этом усматривается разница, тождество и подобие – разные вещи»)» (О церковной иерархии, 4, 1 // Дионисий Ареопагит… С. 649. Цит. с изм.). Здесь идет речь об образах (иконах) чувственных первообразов, того, что видимо очами. Задачей художника в данном случае является передача внешнего сходства. Именно эту цель, как мы видели, преследует иконописец, создавая подобие облика изображаемого лица. Таким образом мы можем сказать, что образ — это то, что имеет значение само по себе, в силу очевидности связи с изображаемым. Знак же не имеет значения сам по себе, и приобретает его в силу соглашения. Очень хорошо это показано свт. Григорием Нисским на примере языка: «...для всех ясно, что никакое имя само по себе не имеет существенной самостоятельности, но всякое имя есть некоторый признак и знак какой-либо сущности и мысли, сам по себе и несущест-вующий, и немыслимый (Опровержение Евномия, XII, 2 // Свт. Григорий Нисский. Догматические сочинения. Краснодар, 2006. Т. 2. С. 438); «<слово> исчезает вместе со звуком языка; нельзя также представить наше слово делом, но оно имеет свое существование в одном голосе и письме <…> изобретение слов, каж¬дого в отдельности, придумано нами самими, чтобы пользоваться ими для обозначения предметов» (Опровержение Евномия, XII, 2. // Там же. С. 408); «<…> в человеческой природе нисколько не нужно было бы нам употребление слов и имен, если бы возможно было открывать друг другу неприкровенные движения разума. Теперь же, так как возникающие в нас мысли по той причине, что природа наша заключена в телесной оболочке, не могут обнаружиться, мы по необходимости, наложив на вещи, как бы знаки, известные имена, посредством их объясняем друг другу движения ума. А если бы как-нибудь иначе возможно было обнаруживать движения разума, то мы, перестав пользоваться периодической услугой имен, яснее и чище беседовали бы друг с другом, открывая стремлениями разума самую природу вещей, которою занимается ум. Теперь же для этого мы одному из существующего дали имя «небо», другому – «земля», иному – иное какое-либо, и отношение какое-либо к чему-либо, или действие, или страдание, – все это обозначаем особенными звуками для того, чтобы движение в нас ума не осталось несообщенным и неизвестным» (Опровержение Евномия, XII, 2. // Там же. С. 405). Но какую роль играет образ, если речь идет об «изображениях неизобразимого и видах безвидного»? Вновь обратимся к св. Дионисию, и прежде всего, напомним, что он сказал о «присущей нам неспособности непосредственно достигать умственных созерцаний и нужде в возведении к ним с помощью свойственного и сродного нам, каковое предлагает доступные нам формы для созерцания бесформенного и превосходящего зримое». Очевидно, что образ используется здесь не для создания «двойника» изображаемого, а лишь для указания на неизобразимое. Таковой образ, как мы видели, называется св. Дионисием и прп. Максимом символом. Вместе с тем, св. Дионисий говорит об образах Писания, называя их и ??ν??μ??? — «условленными знаками» (употребляем здесь слово «условленный», дабы подчеркнуть, что значение их возникает по соглашению): «Да не подумаем, что видимые условленные знаки созданы ради них самих: они ведь прикрывают неизреченное и невидимое для многих знание, чтобы не стало легко доступным для непосвященных всесвятое и чтобы открывалось оно только истинным ревнителям божественности, удалившим всякую детскую фантазию от тех священных символов и могущим благодаря простоте своего ума и созерцательной силе восходить к простой и превысшей и превосходящей символы истине (Схолия: «Об условленных знаках он говорит, как о несущих через себя символический смысл. То есть, что понимать надо это [знак] через то [смысл], в видимом содержащееся. И то, что знак непосредственно представляет, то, говорит, не есть [само] обозначаемое, но – завеса и знак более глубоких умозрений и представлений. Потому говорит это, что символы как тайные условленные знаки не ради себя были придуманы, но из-за недостойных, чтобы предлежащее не оказалось презираемо»)» (св. Дионисий Ареопагит. Письмо IX, 1. // Ареопагит… С. 834. Цит. с изм.). Иконографический символ — одновременно и образ (так как имеет значение сам по себе), и знак (так как отсылает к иному значению); символ есть образ, выполняющий функцию знака, указующего в сторону непостижимого и неизобразимого. Он одновременно и призыв, и преграда”.

Думаю, что всё зависит от духовного состояния народа. Целесообразно уничтожить (но благочестиво, например, сжечь или спрятать) даже икону Христа в каком-нибудь диком племени, если к иконе будут относиться как к идолу. Ведь отношение к образам, символам и знакам у всех разное: идолослужение—иконопочитание—иконоборчество. Я намеренно поставил не запятые, а тире, так как бывает так, что у одного и того же человека это отношение незаметно или заметно меняется туда-сюда. Например, когда я только-только познакомился с христианством, то иконоборчество мне было ближе из-за бывшего пребывания в исламе. Когда я стал православным неофитом, то моё иконопочитание сдвигалось в сторону идолослужения, причём незаметно для меня. Дошло до того, что считал, что молиться возможно только через иконы, а не вне их созерцания. Затем я отошёл от такого фанатичного иконопочитания к середине, но иногда склоняет в сторону иконоборчества (совсем чуть-чуть). То есть, аргументы Отцов VII-го Вселенского Собора уже не считаю сильно убедительными и действительно основанными на Отцах Церкви и ординарном Учительстве. А значит не считаю их обязывающими настолько же сильно, насколько догматы первых-двух Вселенских Соборов.

Не был. Прп.Феодор Студит. Второе опровержение иконоборцев: "Еретик. Почему же Езекия сокрушил медного змия? Ибо написано: «и сотвори правое пред очима Господнима, по всем елика сотвори отец его Давид. Той разруши высокая, и сокруши вся капища, и искорени дубравы, и змию медяную, юже сотвори Моисей, яко и до дней тех сынове Исраилевы беху кадяще ей» (4Цар.?18,?3–4). 39. Православный. Потому, что медный змий не был одним из священных предметов, перечисленных у апостола. Григорий Богослов о нем говорит: «медный змий был повешен против уязвляющих змиев, не как образ Пострадавшего за нас, но как образ противного, и взирающих на него спасает – не по вере в то, что он живет, но потому, что низложенный, – как и достоин был, – (сам) умерщвлен и умерщвляет с собою силы, находящияся под его властию. И какая приличная ему от нас надпись на гробе (епитафия)? «Где ти, смерте, жало? где ты, аде, победа» (1Кор.?15,?55)? Ты низложен крестом, умерщвлен Жизнодавцем, бездыханен, мертв, недвижим, бездействен и, хотя сохраняешь образ змия, однако выставлен на позорном столбе»11. И естественно, что медный змий был сокрушен, так как израильтяне совершали пред ним каждение. Чьему первообразу не следует покланяться, того и подобие должно быть отвергнуто. Все же святыни скинии были предначертаниями служения в духе, (как) показывает богоносный Кирилл". https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/Vtoroe_oprovergenie_ikonoborcev/

Ну так приносили святому много вещей и освященных, и нет, чтобы проверить. Всё распознавал как-то. Этот дар в католичестве даже имеет название. Но я забыл.

Насчёт медного змия св.Феодор Студит писал, что он не был иконой. Наверное, ему это место цитировали иконоборцы. А он им так отвечал. Типа, их аргумент - мимо. Если прав Студит, то, может быть, это связано с тем, что этот змий соединял в себе образ дьявола и внутренней победы над дьяволом (змий без яда и даже исцеляющий от яда). То есть, он, конечно, прообразовал Крест, но имел в себе древний символ дьявола (сам змеиный образ). Может быть, тут аналогия была бы с образом всадника (Георгия Победоносца, к примеру), попирающего змея, если, допустим, мы всадника уберём из иконы и оставим только побеждённого змея. Честно говоря, я пока колеблюсь между пониманием святыни как косвенно освящённой вещи (через ум верующего) и непосредственно освящённой вещи (без ума верующего). То есть, я не могу понять этот дар различать освящённую вещь от неосвящённой. Если принести такому святому два крестика, один из которых освящён, а другой нет, то он выберет освящённый. Казалось бы, это говорит в пользу объективного освящения.