Алистер Макграт о доктрине оправдания Рима и Реформации, а также об экклезиологии

[Tigran1245]

 

Опять же. Что значит «внутренняя праведность» и «внешняя праведность»?

для объявления грешника оправданным, предполагалось бы ожидать, покуда он не станет праведным, что верующий объявляется праведным, покуда сам не станет праведным.

А зачем чего-то ждать? После Крещения любой станет праведным во всех смыслах, т.к. мы все освящаемся: в нас теперь живет Дух. А где Дух - там и внутренняя святость

[Tigran1245]

Тигран, протестантская модель оправдания, это Благая Весть для грешника, милость для грешника, что вот Бог прощает. Такая модель была выстроена через горнило сомнений молодого Лютера, который искал Божьего прощения, но постоянно натыкался, что для этого ему нужно стать праведным (смешение оправдания и освящения). Протестантская модель оправдания, это щадящая грешника модель, действительно милосердие, то прощение, которое мы видим в Евангелии. А традиционная христианская модель учит, чтобы грешнику иметь оправдание, ему нужно иметь фактическую праведность, а не объявленную. Мне нравится протестантская модель своим милосердием.

Так в том то и дело, что если она объявлена - она автоматически становится фактической, а если фактическая - объявленной. Освящение+оправдание=возрождение

 

Так в православном догматическом богословии сказано:

 

«Оправдание (??????????, justificatio) состоит в том, что в силу заслуг Христа Спасителя благодатью Святого Духа не только снимается с падшего, но верующего человека осуждение, или проклятие Божие за грехи – врожденный, наследуемый от Адама, и произвольные, но и самым делом он очищается от всякого греха, иначе, – праведность Христова вменяется ему в собственную праведность. Отец дарует отпущение грехов, Сын вземлет их и от греховной скверны очищает Дух Святой, как разъясняли богопросвещенные отцы церкви. Вследствие того, что оправдание состоит не в снятии только с человека осуждения за грех, или прощении греха, как вины, (объявления его правым пред судом Божиим в юридическом смысле), а и в действительном уничтожении всего греховного в человеке, так что он и в существе своем становится чистым и правым пред Богом, как бы облекается в правду Христову, оправдание водою и Духом является вместе и освящением (????????, – которое означает акт, чрез который лицо или предмет становится ?????). Оправдание и освящение таким образом в сущности совпадают, неотделимы одно от другого: падший человек, действием Божией благодати очищаемый от того, что греховно (???????? в Писании употребляется в значении делать святым, очищать то, что греховно), действительно делается праведным, а посему и оправданным, т. е. освобожденным от греха, как вины; равно как и наоборот: с него снимается вменение и осуждение за грех, потому что он действительно соделался святым (освященным), обладающим действительною праведностью, или невинностью, какою обладал Адам до падения, т. е. в смысле неимения вины по отсутствию самого греха362). Вследствие того, что удостоенный оправдания чист и невинен пред Богом, он, не смотря на то, что сам ничего не сделал истинно доброго, чувствует полное умиротворение своей совести, ничем ни возмущаемой, мир своего нравственного чувства, более того: блаженство или радость о Св. Духе.»

[Денис В.Н.]

Так в том то и дело, что если она объявлена - она автоматически становится фактической

 

Протестантизм делит два вида праведности. Та, что объявленная, значит вмененная нам в оправдание не наша праведность, а Христова Праведность, исключительно Его Искупительный труд на Кресте. Второй вид праведности, наверное можно назвать усвоенной, это дары Духа Святого, плоды Искупления. Если не разделять оправдание и освящение, автоматически получается, что для оправдания нужны будут наши дела. А ведь Апостол учит, что не от дел. Ему и Климент Римский вторит, что мы оправдываемся не делами, в святости сердца нами совершаемыми, но посредством веры. Сама по себе модель неразрывности оправдания и освящения, уже автоматически будет предполагать дела в оправдании, полупелагианство. Думаю, что Николай глубже ответит.

Изменено 13 июня, 2022 пользователем Денис В.Н.

[Денис В.Н.]

Послание патриархов

восточно-кафолической церкви

о православной вере (1723 г.)

 

О употреблении же свободы мы рассуждаем следующим образом: поелику благость Божия даровала Божественную и просвещающую благодать, называемую нами также предваряющею, которая, подобно свету, просвещающему ходящих во тьме, путеводит всех; то желающие свободно покоряться ей (ибо она споспешествует ищущим ее, а не противящимся ей), и исполнять ее повеления, необходимо нужные для спасения, получают посему и особенную благодать, которая, содействуя, укрепляя и постоянно совершенствуя их в любви Божией, т.е. в тех благих делах, которые требует от нас Бог (и которых требовала также предваряющая благодать), оправдывает их...

 

Веруем, что никто не может спастися без веры. Верою же называем правое понятие наше о Боге и предметах Божественных. Будучи споспешествуема любовию, или, что все равно, исполнением Божественных заповедей, она оправдывает нас чрез Христа, и без нее невозможно угодить Богу.

 

Веруем, что человек оправдывается не просто одною верою, но верою, споспешествуемой любовью, т.е. чрез веру и дела. Признаем совершенно нечестивою мысль, будто вера, заменяя дела, приобретает оправдание о Христе.

 

P.S.: Тигран, здесь прямо сказано, что человек спасается делами. Особенно обратите внимание на эти слова православного вероисповедания: "Веруем, что человек оправдывается не просто одною верою, но верою, споспешествуемой любовью, т.е. чрез веру и дела". Это я вам привожу из православного исповедания. Обратите внимание на выделенное мною жирным шрифтом. Протестанты же следуют Апостолу Павлу: "Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился" (Еф. 2:8). Климент Римский вторит Апостолу Павлу: "Мы оправдываемся не сами собою и не чрез дела свои, но чрез веру. Если кто рассмотрит все в подробности, то познает величие даров, данных от Бога. От Иакова все священники и левиты, служащие при жертвеннике Божием. От него Господь Иисус по плоти: от него цари, начальники, вожди через Иуду; и прочие его колена в немалой славе, так как обещал Бог: "будет семя твое, как звезды небесные" (Быт. 22:17; 28:4). И все они прославились и возвеличились не сами собою, и не делами своими, и не правотой действий, совершенных ими, но волей Божией. Так и мы, будучи призваны по воле Его во Христе Иисусе, оправдываемся не сами собою, и не своею мудростью, или разумом, или благочестием, или делами, в святости сердца нами совершаемыми, но посредством веры, которой Вседержитель Бог от века всех оправдывал. Ему да будет слава во веки веков. Аминь". Обратите внимание, Климент пишет, что не благочестием, не делами, которые в святости сердца совершаем (в святости сердца - значит в возрожденном состоянии), мы оправдываемся, нет, но исключительно через веру.

[Денис В.Н.]

Обратите внимание, как разко расходится то что я выделил жирным шрифтом в послании православных патриархов с заявлением Климента Римского, которое я привел в постскриптуме.

[Tigran1245]

Так в том то и дело, что если она объявлена - она автоматически становится фактической

 

Протестантизм делит два вида праведности. Та, что объявленная, значит вмененная нам в оправдание не наша праведность, а Христова Праведность, исключительно Его Искупительный труд на Кресте. Второй вид праведности, наверное можно назвать усвоенной, это дары Духа Святого, плоды Искупления. Если не разделять оправдание и освящение, автоматически получается, что для оправдания нужны будут наши дела. А ведь Апостол учит, что не от дел. Ему и Климент Римский вторит, что мы оправдываемся не делами, в святости сердца нами совершаемыми, но посредством веры. Сама по себе модель неразрывности оправдания и освящения, уже автоматически будет предполагать дела в оправдании, полупелагианство. Думаю, что Николай глубже ответит.

Святость - это есть способность богообщения. Получаем мы святость (освящаемся) в Крещении посредством получения Духа Святого. Мы восстанавливаем общение с Богом, Бог живет в нас. Для этого дела не нужны. Все христиане - святые, согласно Библии.

 

Другой момент, что дела могут сделать нас ещё более святыми (способными к богообщению). На основании этого и будет иерархия в Царстве. В этом смысле, действительно, освящение и оправдание (как только прощение грехов) - совершенно разные вещи.

 

Да и разве кто-либо когда говорил, что нужно что-то ещё для отпущения грехов, кроме веры, Таинсв и намерения больше не грешить?

[n-vilonov]

 

У традиционных христиан нет понятия "внешняя" или "внутренняя" праведность. Ты либо праведен, либо виновен. У тебя либо есть вина, либо нет.

 

Освящение может пониматься как рождение свыше, восстановление власти духа. Тогда оно происходит моментально. Освящение есть причина оправдания, равно как и оправдание - причина освящения: ты невиновен, потому что свят (а святость - это соединение с Богом). И свят, потому что невиновен. Все это благодаря жертве Христа, которая дала нам возможность и освятить дух (ибо в крещении мы умираем со Христом и воскресаем и с ним духом, освящаемся), и избавиться от вины (ибо Христос - жертва умилостивления, благодаря ней мы оправдываемся).

 

Также освящение может пониматься как стяжание Духа Святого, т.е. как возрастание в благодати, подчинение духу души и тела. Это долгий процесс.

 

Греховность (склонность ко греху, смертность и тленность) остается, ее можно уменьшить. Однако, она как состояние никак не сказывается на праведности. Наличие праведности зависит только от конкретных совершенных грехов. В этом главное отличие от протестантизма.

 

Начну с последнего Вашего тезиса. Как мы все знаем, есть такая заповедь, причём первая и наибольшая (Мф. 22:37-38) - возлюбить Бога всем сердцем, всей душой, всем разумом. Это значительно больше, чем воздержание от "конкретных грехов". Человек может усилием воли принуждать себя к воздержанию от одних дел и к совершению других; может вести определенный образ жизни. Он может даже старательно гнать от себя нежелательные мысли - и всё же не любить Бога всей душой и всем сердцем. Такой человек - грешник, удаляющийся от Бога, даже если внешне он безупречен (хотя на практике такие люди - принуждающие себя к добродетели, но не пылающие любовью к Богу - и внешне бывают далеко не безупречны; они часто бывают лицемерны, жестоки, злоречивы и т.д.).

 

Идём далее - множеству христиан из собственного опыта известно (или может быть известно при минимальной внутренней честности), что они именно таковы, несмотря на крещение, участие в церковной жизни, принятие Таинств и т.д. И вся традиционная словесная эквилибристика про возрождение, восстановление власти духа, возрастание в благодати и т.д., ничего в этом не меняет. Выйти из этого тупика, прилагая ещё больше волевых усилий, невозможно, потому что нехватка любви волей не восполняется. Что же остаётся? Остаётся довериться Христу. Вспомнить, что Он умер за грешников - значит, даже несмотря на то, что я грешник, я в его глазах достаточно любим и ценен, чтобы меня не оставлять. Это "в Его глазах" - и есть то, что у классических протестантов (лютеран и реформатов) называется "нашей внешней праведностью". Перед Богом мы, если оправдываемся, то только этой внешней праведностью. И если мы в это верим, то это вызывает радость и ту самую любовь к Христу, которой нам не хватало до этого. И на фундаменте этой радостной любви мы можем возрастать и во внутренней праведности - но никогда не беспокоясь, "достаточна" ли уже эта внутренняя праведность, чтобы мы могли оправдаться перед Богом и ею тоже. Помните этот момент в Евангелии - Мф. 25:37-39? Праведники творили добрые дела - но на Суде сами удивились, что за эти дела следует награда. То есть они их совершали спонтанно, от любви к ближнему, а не беспокоясь о собственном возрастании в праведности.

 

Вот, в общем, смысл разделения на "внешнюю" и "внутреннюю" праведность.

[Денис В.Н.]

 

Святость - это есть способность богообщения. Получаем мы святость (освящаемся) в Крещении посредством получения Духа Святого. Мы восстанавливаем общение с Богом, Бог живет в нас. Для этого дела не нужны. Все христиане - святые, согласно Библии.

 

Другой момент, что дела могут сделать нас ещё более святыми (способными к богообщению). На основании этого и будет иерархия в Царстве. В этом смысле, действительно, освящение и оправдание (как только прощение грехов) - совершенно разные вещи.

 

Да и разве кто-либо когда говорил, что нужно что-то ещё для отпущения грехов, кроме веры, Таинсв и намерения больше не грешить?

 

Ну так освящения протестантизм не отрицает.

[Tigran1245]

Послание патриархов

восточно-кафолической церкви

о православной вере (1723 г.)

 

О употреблении же свободы мы рассуждаем следующим образом: поелику благость Божия даровала Божественную и просвещающую благодать, называемую нами также предваряющею, которая, подобно свету, просвещающему ходящих во тьме, путеводит всех; то желающие свободно покоряться ей (ибо она споспешествует ищущим ее, а не противящимся ей), и исполнять ее повеления, необходимо нужные для спасения, получают посему и особенную благодать, которая, содействуя, укрепляя и постоянно совершенствуя их в любви Божией, т.е. в тех благих делах, которые требует от нас Бог (и которых требовала также предваряющая благодать), оправдывает их...

 

Веруем, что никто не может спастися без веры. Верою же называем правое понятие наше о Боге и предметах Божественных. Будучи споспешествуема любовию, или, что все равно, исполнением Божественных заповедей, она оправдывает нас чрез Христа, и без нее невозможно угодить Богу.

 

Веруем, что человек оправдывается не просто одною верою, но верою, споспешествуемой любовью, т.е. чрез веру и дела. Признаем совершенно нечестивою мысль, будто вера, заменяя дела, приобретает оправдание о Христе.

 

P.S.: Тигран, здесь прямо сказано, что человек спасается делами. Особенно обратите внимание на эти слова православного вероисповедания: "Веруем, что человек оправдывается не просто одною верою, но верою, споспешествуемой любовью, т.е. чрез веру и дела". Это я вам привожу из православного исповедания. Обратите внимание на выделенное мною жирным шрифтом. Протестанты же следуют Апостолу Павлу: "Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился" (Еф. 2:8). Климент Римский вторит Апостолу Павлу: "Мы оправдываемся не сами собою и не чрез дела свои, но чрез веру. Если кто рассмотрит все в подробности, то познает величие даров, данных от Бога. От Иакова все священники и левиты, служащие при жертвеннике Божием. От него Господь Иисус по плоти: от него цари, начальники, вожди через Иуду; и прочие его колена в немалой славе, так как обещал Бог: "будет семя твое, как звезды небесные" (Быт. 22:17; 28:4). И все они прославились и возвеличились не сами собою, и не делами своими, и не правотой действий, совершенных ими, но волей Божией. Так и мы, будучи призваны по воле Его во Христе Иисусе, оправдываемся не сами собою, и не своею мудростью, или разумом, или благочестием, или делами, в святости сердца нами совершаемыми, но посредством веры, которой Вседержитель Бог от века всех оправдывал. Ему да будет слава во веки веков. Аминь". Обратите внимание, Климент пишет, что не благочестием, не делами, которые в святости сердца совершаем (в святости сердца - значит в возрожденном состоянии), мы оправдываемся, нет, но исключительно через веру.

Вера сама по себе может и не оправдать, если это бесовская вера. Поэтому и говорится, что оправдываются делами и верой, ибо нужная вера всегда должна давать плод.

 

Так для ясности представления, веру можно уподобить корню и стволу дерева, а дела - ветвям и листьям… Между корнем и стволом, с одной стороны, и ветвями и листьями, с другой, тесная взаимная связь. Корень и ствол питают ветви и листья, но и ветви и листья в свою очередь питают ствол и корень. Как листья и ветви не могут существовать без корня и ствола, так корень и ствол не могли бы жить, если бы ветви и листья не проводили солнечного луча в корень и ствол.

 

Только в таком значении говорится об оправдании делами и верой. Так и говорит Апостол:

 

«Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?»(Иак.2:21)

 

А не то что якобы своими делами без веры можно заслужить вечное спасение. Поэтому нет противоречия между Апостолами.

 

[Денис В.Н.]

 

Святость - это есть способность богообщения.

 

Реформаты это называют чудесным обменом, союзом со Христом. Православные это называют обожением.

 

Виллем ван Спайкер пишет:

 

В "Наставлениях" Кальвин очень сильными словами описывает наше общение со Христом: "соединение [членов] с Главой", "пребывание Христа в наших сердцах", "мистический союз", в котором Христос становится "нашим":

 

"Я утверждаю, что мы лишены этого ни с чем не сравнимого блага праведности до тех пор, пока не обретем Иисуса Христа. Поэтому я особо подчеркиваю наше соединение (conionction) с Главой, подчеркиваю, что наши сердца стали через веру его обителью и что благодаря этому святому союзу мы как бы пользуемся Им: будучи "нашим", Он распределяет среди нас блага, которые преизобилуют в его совершенстве. Я, следовательно, говорю, что мы не должны созерцать Иисуса Христа издалека или просто вне нас, если хотим, чтобы нам была вменена его праведность: мы имеем право на приобщение к его праведности постольку, поскольку мы облеклись в Него и привиты к его телу, поскольку Он пожелал стать с нами единым целым".

 

Мы видим, что в представлении Кальвина об уверенности веры есть что-то непосредственное. Христос пребывает в нас. И это в то же время testimonium Духа. Уверенность зарождается не рациональными средствами, а посредством experientia. Поэтому нас не должно удивлять наблюдение Кальвина, которое он делает рассматривая именно общение со Христом, о том, что пребывание Христа на небесах и одновременно соединение с нами есть небесная тайна. Способ осуществления этой тайны превышает наше разумение. Ее не выразить словами: "говоря коротко, я скорее чувствую ее, чем понимаю"[xxxvi]. Дух приобщает нас к этой уверенности: "соединив нас со своим телом, Он делает нас причастными (!) не только ко всем Своим благам, но и к самому Себе" [xxxvii].

[Денис В.Н.]

 

Вера сама по себе может и не оправдать, если это бесовская вера. Поэтому и говорится, что оправдываются делами и верой, ибо нужная вера всегда должна давать плод.

 

Тигран, вы думаете, что протестанты всё это не разбирали? Я вижу, что вы хотите поспорить, а я не люблю спорить, что-то доказывать. Я люблю общение, в котором есть к теме интерес, а не желание убедить другую сторону. Поэтому, я пас. На счет живой веры, которая свидетельствуется делами, так ведь вам Николай, да и я неоднократно пишем об освящении. Протестантизм учит оправданию и освящению, двум праведностям, они неразрывно следуют друг за другом, тем не менее их следует различать друг от друга, не смешивать. Уильям Уидон пишет: "Д-р Лютер никогда не уставал объяснять, что есть благодать (Божье милосердное прощение и вменение праведности Христовой) и есть дар благодати (Дух Святой). Они всегда даруются одновременно и не могут быть отделены друг от друга, хотя их и следует различать. Нашей праведностью пред престолом Бога всегда будет Богочеловек и завершенный труд Искупителя, но никогда - последующая праведность, которую Дух Святой начал производить в нас". Что касается оправдывающей веры, так вам и лютеране скажут, что это не любая вера, а только та, которая: "АП IV:78 Под оправданием мы понимаем превращение неправедного человека в праведного, или возрождение человека"; "АП IV:115 Эта вера также не является пустым знанием и не может сосуществовать со смертным грехом"; "АП IV:142-143 Подобным же образом, вера, о которой мы говорим, существует в покаянии. Я имею в виду, что вера рождается в устрашенной совести, которая ощущает Божий гнев в отношении наших грехов и ищет прощения грехов, ищет освобождения от греха. В таком страхе и в прочих скорбях эта вера должна возрастать и укрепляться. И потому она не может существовать в людях, которые живут по плоти, которые находят удовольствие в собственных похотях и повинуется им". А вот комментарий Кальвина на то место из Послания Иакова: "Покажи мне. Хотя у греков более распространено чтение «из дел», все же контексту больше подходит древний латинский перевод, основанный на некоторых греческих рукописях. Посему я, без всякого сомнения, предпочел именно его. Итак, когда апостол велит показать веру без дел, он рассуждает от невозможного, доказывая тем самым полное отсутствие веры. Значит, его фраза – ????ν??? [иронична. – прим. пер.]. Если же следовать другому чтению, смысл останется тот же: покажи мне веру из дел; коль скоро вера – не что-то праздное, ее необходимо подтверждать делами. Итог таков: я отрицаю твою веру, если она не приносит никаких плодов. Но возникает вопрос: разве внешняя благообразность жизни может быть надежным подтверждением веры? Ибо Иаков говорит: Я покажу тебе веру мою из дел моих. Отвечаю: неверующие также порой отличаются добродетелями и ведут честную, далекую от любых преступлений жизнь. Поэтому внешне красивые дела могут существовать и без веры. Но Иаков не утверждает, что всякий добродетельный человек – непременно верующий. Он хочет лишь сказать: напрасно заявлять о вере без свидетельства добрых дел. Ибо, если дерево доброе, из его живого корня всегда произрастают плоды".

[Tigran1245]

Начну с последнего Вашего тезиса. Как мы все знаем, есть такая заповедь, причём первая и наибольшая (Мф. 22:37-38) - возлюбить Бога всем сердцем, всей душой, всем разумом. Это значительно больше, чем воздержание от "конкретных грехов". Человек может усилием воли принуждать себя к воздержанию от одних дел и к совершению других; может вести определенный образ жизни. Он может даже старательно гнать от себя нежелательные мысли - и всё же не любить Бога всей душой и всем сердцем. Такой человек - грешник, удаляющийся от Бога, даже если внешне он безупречен (хотя на практике такие люди - принуждающие себя к добродетели, но не пылающие любовью к Богу - и внешне бывают далеко не безупречны; они часто бывают лицемерны, жестоки, злоречивы и т.д.).

Данная заповедь говорит о том, что нам надо любить Бога не только разумной, но и раздражительной и желательной силами души. Когда ты поддаешься греховным склонностям души по какой-нибудь из сил (пропустишь греховную мысль, например) - тогда это будет фактический грех.

[n-vilonov]

Начну с последнего Вашего тезиса. Как мы все знаем, есть такая заповедь, причём первая и наибольшая (Мф. 22:37-38) - возлюбить Бога всем сердцем, всей душой, всем разумом. Это значительно больше, чем воздержание от "конкретных грехов". Человек может усилием воли принуждать себя к воздержанию от одних дел и к совершению других; может вести определенный образ жизни. Он может даже старательно гнать от себя нежелательные мысли - и всё же не любить Бога всей душой и всем сердцем. Такой человек - грешник, удаляющийся от Бога, даже если внешне он безупречен (хотя на практике такие люди - принуждающие себя к добродетели, но не пылающие любовью к Богу - и внешне бывают далеко не безупречны; они часто бывают лицемерны, жестоки, злоречивы и т.д.).

Данная заповедь говорит о том, что нам надо любить Бога не только разумной, но и раздражительной и желательной силами души. Когда ты поддаешься греховным склонностям души по какой-нибудь из сил (пропустишь греховную мысль, например) - тогда это будет фактический грех.

 

Эта интерпретация подменяет то, что написано, тем, что желательно прочитать. Конечно, я не имею в виду, что это лично Вам желательно - не Вы ведь её пустили в оборот. Заменять "сердце" и "душу" - термины, которые в библейском контексте обычно означают самую суть человека, всю полноту и глубину его душевной и духовной жизни, "раздражительной и желательной силами души", то есть терминами из антропологии и психологии древних греков, обозначающими отдельные психические функции - это сильное искажение смысла.

[Tigran1245]

Начну с последнего Вашего тезиса. Как мы все знаем, есть такая заповедь, причём первая и наибольшая (Мф. 22:37-38) - возлюбить Бога всем сердцем, всей душой, всем разумом. Это значительно больше, чем воздержание от "конкретных грехов". Человек может усилием воли принуждать себя к воздержанию от одних дел и к совершению других; может вести определенный образ жизни. Он может даже старательно гнать от себя нежелательные мысли - и всё же не любить Бога всей душой и всем сердцем. Такой человек - грешник, удаляющийся от Бога, даже если внешне он безупречен (хотя на практике такие люди - принуждающие себя к добродетели, но не пылающие любовью к Богу - и внешне бывают далеко не безупречны; они часто бывают лицемерны, жестоки, злоречивы и т.д.).

Данная заповедь говорит о том, что нам надо любить Бога не только разумной, но и раздражительной и желательной силами души. Когда ты поддаешься греховным склонностям души по какой-нибудь из сил (пропустишь греховную мысль, например) - тогда это будет фактический грех.

 

Эта интерпретация подменяет то, что написано, тем, что желательно прочитать. Конечно, я не имею в виду, что это лично Вам желательно - не Вы ведь её пустили в оборот. Заменять "сердце" и "душу" - термины, которые в библейском контексте обычно означают самую суть человека, всю полноту и глубину его душевной и духовной жизни, "раздражительной и желательной силами души", то есть терминами из антропологии и психологии древних греков, обозначающими отдельные психические функции - это сильное искажение смысла.

Касательно последнего, это святоотеческая антропология, которая принята всеми традиционными Церквами, в том числе ААЦ. То, что она греческая - ничего страшного. Тут нет элемента веры как таковой, но лишь подход к объяснению Писания.

 

Хотя, даже если это было бы языческое вероучение - Церковь способна распознать истину от Бога в других верованиях и принять ее, отделив от человеческого предания. Так Ветхозаветная Церковь полностью приняла учение об ангелах из зороастризма.

 

Касательно толкования, это толкование священномученика Петра Дамаскина. Он пишет, что пока ты не полюбишь Бога всем сердцем и всей душой - ты не можешь даже возродиться духом.

 

Другое толкование - Кирилла Александрийского. Он пишет, что «любить Бога всем сердцем есть основание всякого блага», т.е. без этого вообще нельзя вести духовную жизнь, это основа.

 

Вот, что пишет Феофилакт Болгарский:

 

«И здесь надо заметить именно эти три части: «возлюби Господа Бога твоего всею душею твоею» – вот растительная сторона человека, так как растения в своем роде одушевлены; «всем сердцем твоим» – здесь указывается животная сторона человека; «и всею мыслию твоею» – здесь часть разумная. Итак, Бога должно любить всей душой; это значит: надо предаться Ему всеми сторонами и силами души.»

 

Опять же про силы души.

 

Вот и святоотеческих мнение.

 

Ну и, конечно, тут говорится о стремлении к святости и богообщению, через любовь к Богу. Ну опять же - никто не свят как один Бог, никто не будет любить так как Бог. На основе степени святости каждого и будет иерархия в Царстве.

 

P.S. Под сердцем зачастую имеются ввиду разные вещи по всему Писанию.

Изменено 13 июня, 2022 пользователем Tigran1245

[Tigran1245]

 

Кстати, если перевести тему разговора, согласно ссылке Дениса (http://soteria.ru/s3478/3/) Лютер говорит, что «Святой Дух действовал в среде ветхозаветного остатка верных, но не обитал в них ... не говорит о возрождении ветхозаветных верующих,» в отличие от Кальвина, который не видел значительной разницы с Новым Заветом.

 

Тогда остаётся вопрос, как ветхозаветные верующие, согласно лютеранству, получали веру, спасались ли сразу или потом?

 

P.S.

Насколько я знаю лютеранство признает сошествие в ад, но не говорит о спасении Христом праведников.

[n-vilonov]

 

Вера сама по себе может и не оправдать, если это бесовская вера.

 

В любом осмысленном изложении протестантской догматики (неважно, лютеранском или реформатском) оговаривается, что оправдывает (точнее говоря, принимает оправдание) не любая "вера в Бога" (которой часто называют всего лишь согласие с абстрактным утверждением "Бог есть", или что-то в этом духе), но доверие к Иисусу Христу, как к моему (а не к какому-то абстрактному) Спасителю, который меня любит, несмотря на мои грехи, и за меня умер. Только такая вера называется "оправдывающей" или "спасающей" (fides salvifica).

[n-vilonov]

То, что она греческая - ничего страшного. Тут нет элемента веры как таковой, но лишь подход к объяснению Писания.

 

А я и не утверждал, что эта антропология плоха как языческая и т.п. Я вообще не обсуждал её достоинства и недостатки. Я говорю лишь о том, что в самом тексте Писания - ни в соответствующих евангельских фрагментах, ни в тексте Второзакония, который, согласно евангелистам, цитирует Иисус (Вт. 6:4-5, Мк. 12:29-30) - нет указаний на то, что в виду имеются все эти "растительные", "животные" и т.п. стороны психики. Равным образом, там нет никаких оснований сомневаться в прямом, непосредственном смысле этих слов - эта заповедь, одновременно ветхозаветная и новозаветная, требует любить Бога всецело, всем своим существом, а не отчасти, не внешне, не поверхностно. Вот смотрите, например, как Иисус употребляет "сердце" в тех же самых Евангелиях:

 

"где сокровище ваше, там будет и сердце ваше";

"извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, — всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека".

 

Какая же это "животная сторона человека", какие "раздражительные и желательные силы"?? "Сердцем" Иисус явно называет всю душевную и ментальную жизнь человека, при этом подчеркивая её "глубинный", "сокровенный" характер - что речь идёт о том, какой человек есть, а не о том, каким он выглядит / кажется.

 

Когда церковные авторы поздней античности и раннего средневековья интерпретируют библейские понятия через греческую, особенно часто стоическую антропологию, они не потому ошибаются, что привносят нечто языческое (за тем, чтобы избегать языческих интерпретаций классического наследия, они как раз следили), а просто потому, что вчитывают в текст понятия и идеи, которых там нет. Применяют тот категориальный аппарат, которому с молодых лет обучились, не думая, насколько он в данном случае уместен.

 

Впрочем, нужно отметить и то, что из процитированных Вами авторов по теме высказывается только Феофилакт (хотя я и не думаю, что он был первым, кто это придумал). Остальные вообще о другом говорят.

 

 

Другое толкование - Кирилла Александрийского. Он пишет, что «любить Бога всем сердцем есть основание всякого блага», т.е. без этого вообще нельзя вести духовную жизнь, это основа.

 

 

Да, это - очень верные слова. Конечно, без любви к Богу никакой духовной жизни быть не может. А любовь к Богу, в свою очередь, возникает ведь не просто так, не беспричинно, а в ответ на Благую весть - что Бог и нечестивого милует (ср. Рим. 4:5) - что Господь Иисус любит грешников несмотря на их грехи, и приходит к ним, и разделяет с ними трапезу, и умирает за них. И в Писании не говорится, будто любить Бога и "воздерживаться от совершения греха" - это тождественные понятия. Отнюдь! Конечно, это тесно связанные вещи - но не идентичные. Человек может воздержаться от греха по той причине, что любит Бога - но это не значит, будто причина и следствие тут являются полностью одним и тем же, будто воздержание от греха и есть любовь.

[n-vilonov]

Кстати, если перевести тему разговора, согласно ссылке Дениса (http://soteria.ru/s3478/3/) Лютер говорит, что «Святой Дух действовал в среде ветхозаветного остатка верных, но не обитал в них ... не говорит о возрождении ветхозаветных верующих,» в отличие от Кальвина, который не видел значительной разницы с Новым Заветом.

 

Тогда остаётся вопрос, как ветхозаветные верующие, согласно лютеранству, получали веру, спасались ли сразу или потом?

 

P.S.

Насколько я знаю лютеранство признает сошествие в ад, но не говорит о спасении Христом праведников.

 

Кажется, мы это уже обсуждали в какой-то другой теме. В двух словах - ветхозаветные праведники были спасены точно таким же образом, что и христиане - через веру в Христа. Только они принимали не Благую весть об уже пришедшем Христе, а пророчество о грядущем Христе. Что же касается странной формулировки, что согласно Лютеру Св. Дух действовал среди ветхозаветных праведников, но не обитал в них, то я не знаю, откуда этот автор это взял. Я же открываю лютеровские "Лекции по книге Бытие", и в том месте, где он говорит о богослужении у первых людей (комментарий на Быт. 4:3), вижу, что, по словам Лютера, Адам и Ева были "наполнены Св. Духом и просвещены познанием грядущего Христа" (Spiritu sancto pleni sunt et illuminati cognitione venturi Christi - WA, 42, S. 183).

Изменено 14 июня, 2022 пользователем n-vilonov

[Tigran1245]

"извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, — всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека".

 

Какая же это "животная сторона человека", какие "раздражительные и желательные силы"?? "Сердцем" Иисус явно называет всю душевную и ментальную жизнь человека, при этом подчеркивая её "глубинный", "сокровенный" характер - что речь идёт о том, какой человек есть, а не о том, каким он выглядит / кажется.

Ну так от чувственной животной души и исходят многие склонности ко греху и страсти. Более того, тут написано (https://azbyka.ru/dusha), что раздражительную силу души часто и называют сердцем

 

 

[Tigran1245]

Да, это - очень верные слова. Конечно, без любви к Богу никакой духовной жизни быть не может. А любовь к Богу, в свою очередь, возникает ведь не просто так, не беспричинно, а в ответ на Благую весть - что Бог и нечестивого милует (ср. Рим. 4:5) - что Господь Иисус любит грешников несмотря на их грехи, и приходит к ним, и разделяет с ними трапезу, и умирает за них. И в Писании не говорится, будто любить Бога и "воздерживаться от совершения греха" - это тождественные понятия. Отнюдь! Конечно, это тесно связанные вещи - но не идентичные. Человек может воздержаться от греха по той причине, что любит Бога - но это не значит, будто причина и следствие тут являются полностью одним и тем же, будто воздержание от греха и есть любовь.

Писание говорит ровно наоборот:

 

“Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его и заповеди его нетяжки” (1Ин.5:3).

 

Если ты соблюдаешь заповеди не для Бога - то ты не соблюдаешь заповеди, т.к. нарушаешь первую.

[n-vilonov]

"извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, — всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека".

Какая же это "животная сторона человека", какие "раздражительные и желательные силы"?? "Сердцем" Иисус явно называет всю душевную и ментальную жизнь человека, при этом подчеркивая её "глубинный", "сокровенный" характер - что речь идёт о том, какой человек есть, а не о том, каким он выглядит / кажется.

Ну так от чувственной животной души и исходят многие склонности ко греху и страсти. Более того, тут написано (https://azbyka.ru/dusha), что раздражительную силу души часто и называют сердцем

 

1. Если "чувственная животная душа" отвечает не только за элементарные физиологические побуждения, но и за гордость с завистью и даже богохульство - то она ничем от просто человеческой души не отличается. Это я опять к тому, что Иисус явно не оперирует этой позднеантичной сеткой понятий.

 

2. Я уже не говорю о том, что сами по себе все эти "животные" и "растительные" стороны души изрядно устарели. Как всё это вообще соотнести с современной психологией, нейрофизиологией и т.д.?

[Денис В.Н.]

Более того, тут написано (https://azbyka.ru/dusha), что раздражительную силу души часто и называют сердцем

 

Есть еще работа Виноградова, где про сердце вот что упоминается:

 

Мы видим, что святитель здесь объединяет человеческую способность мыслить и способность ощущать, силу словесности он объединяет с духом в единое понятие. И это не случайно, ведь он говорит об уме человека, который не состоит из частей — ум един. Ум есть мысль и дух в одно и то же время. Мысль всегда несет с собой дух человека, и в этом смысле мысль есть дух. Мы можем воспринять дух какого-либо явления, и в этом секундном ощущении будет сокрыта огромная информативность, огромная мера смысла, которой может хватить на то, чтобы написать целое исследование. И если мы говорим о том, что наш ум как бы «дышит», то есть дает другим себя, что называется, «почувствовать», имеет свой дух, то мы говорим, что ум и есть этот самый дух. Ум и дух — это одно и то же.

 

Становится очевидным, что дух человека, его способность к духовному ощущению, духовному чувству как-то связаны с тем, что мы именуем сердцем. И, действительно, дух человека не просто связан, а вполне может быть с сердцем отождествлен. Святитель Игнатий (Брянчанинов) так и пишет: «Дух обыкновенно называется сердцем, как и вместо слова ум употребляется слово голова»[xv]. Головой мы называем рассудочную способность ума человека, а сердцем — способность ума ощущать, «ощупывать» те явления, с которыми человек соприкасается. Ум духовен, он способен чувствовать, ощущать.

 

Для более полной картины антропологии сделаем одну небольшую оговорку. В нашем обыденном языке мы привыкли говорить об уме и сердце. И под умом в данном случае мы понимаем, конечно, не то, что в аскетической литературе обозначено как ν ??? . Под словом «ум» мы разумеем рассудок, разум – ??????, этимологически связанный с ????? – словом, мыслью. Рассудок есть способность мыслить, рассуждать, расчленять, поэтому его можно назвать мыслью или словом, как это делает преп. Григорий Синаит. Ум рождает мысль, то есть ум мыслит, рассуждает.

 

Говоря об уме (рассудке) и сердце (духе) как о разных понятиях, разделять их мы все же не можем. Ум (рассудок) и сердце (дух) — это, по сути, одно и то же, это единый ум, умеющий рассуждать и ощущать одновременно. Важно понять, что тройственный ум при всех своих проявлениях ведет себя как нечто единое.

 

Читать - «Мистика ума» и «мистика сердца» в свете святоотеческой антропологии : Богослов.RU

[Денис В.Н.]

В материале Виноградова говорится, что сердце это сфера ума, только не рассудочная. Кроме того, сердце отождествляется с духом. Изменено 14 июня, 2022 пользователем Денис В.Н.

[Денис В.Н.]

Мартин Лютер сопоставлял трихотомию человека: тело, душу и дух, с тройственным строением Скинии Завета (двор, святилище, святое-святых).

[n-vilonov]

Да, это - очень верные слова. Конечно, без любви к Богу никакой духовной жизни быть не может. А любовь к Богу, в свою очередь, возникает ведь не просто так, не беспричинно, а в ответ на Благую весть - что Бог и нечестивого милует (ср. Рим. 4:5) - что Господь Иисус любит грешников несмотря на их грехи, и приходит к ним, и разделяет с ними трапезу, и умирает за них. И в Писании не говорится, будто любить Бога и "воздерживаться от совершения греха" - это тождественные понятия. Отнюдь! Конечно, это тесно связанные вещи - но не идентичные. Человек может воздержаться от греха по той причине, что любит Бога - но это не значит, будто причина и следствие тут являются полностью одним и тем же, будто воздержание от греха и есть любовь.

Писание говорит ровно наоборот:

 

“Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его и заповеди его нетяжки” (1Ин.5:3).

 

 

Непосредственно предшествующие стихи (1 Ин. 4:20-21, 5:1-2) однозначно указывают, что здесь говорится о признаках любви, о её неизбежных / необходимых проявлениях, свидетельствующих, что она есть. До этого (1 Ин. 4:7-19) апостол пишет о том, каким образом эта любовь в христианах появляется: "мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в неё". Но "определения" любви (то есть утверждения, что любовь = такой-то эмоции, такому-то действию и т.д.) он вовсе не даёт. О других вопросах его Послание.