Mihail

Хотя, само по себе, "бумаготворчество" традиционно может и не относят к тяжкой (запрещённой) в воскресенье работе, в вашем случаи я думаю оно имеет другое значение так как это часть вашей повседневной работы и она мешает вам полноценно праздновать воскресный день. Другое дело если у вас нет выбора и перенос этой работы на другие дни составляет большие трудности. Думая лучше всего эту ситуацию обсудить с опытным священником во время исповеди.

Попробуйте сопоставить свою ситуацию с тем что говорит катехизис и каноническое право. ККП ( https://www.vatican.va/archive/cod-iuris-canonici/russian/codex-iuris-canonici_russian.pdf ): Кан. 1247 – В воскресенье, а также по другим заповеданным праздникам верные обязаны участвовать в Мессе. Кроме того, им надлежит воздерживаться от тех работ и занятий, которые могут помешать отправлению культа Бога, а также радости, свойственной Дню Господню, и надлежащему душевному и телесному отдыху. ККЦ 2184 - 2188 ( https://catholic.tomsk.ru/catechism/0321.htm#s3p2a5 ) День благодати и отдыха от труда Как Бог «почил в день седьмой от всех дел Своих» (Быт 2, 2), так и человеческая жизнь проходит в ритме труда и отдыха, сменяющих друг друга. Установление Дня Господня способствует тому, чтобы все имели время для отдыха и свободно избранных занятий, достаточное для того, чтобы посвящать себя семейной, культурной, социальной и религиозной жизни. В воскресенье и другие дни предписанных праздников верные должны воздерживаться от трудов или деятельности, которые препятствуют должному почитанию Бога, радости, присущей Дню Господню, исполнению дел милосердия и необходимому отдыху тела и духа. Семейные обязанности или дело, приносящее большую общественную пользу, представляют собой законное основание для несоблюдения предписания о воскресном отдыхе. Верные должны следить за тем, чтобы эти законные причины не повлекли за собой привычек, вредных для религии, семейной жизни и здоровья. Любовь к истине ищет святого покоя; неизбежный долг любви принимает на себя праведный труд. Христиане, располагающие временем для досуга, пусть помнят о братьях своих, у которых есть те же права и те же нужды, но которые не могут отдыхать из-за бедности и нищеты. Воскресенье традиционно посвящается, согласно принципам христианского благочестия, добрым делам и смиренному уходу за больными, инвалидами, стариками. Христиане освящают также этот день, даря своей семье и близким время и заботу, которые трудно предоставить в другие дни недели. Воскресенье - время размышления, молчания, чтения и раздумия, которые способствуют росту духовной и христианской жизни. Почитание воскресных и праздничных дней требует общих усилий. Каждый христианин должен избегать того, чтобы без нужды налагать на других дела, которые помешают блюсти День Господень. Когда обычаи (спорт, развлечения и т.д.) или причины социального характера (общественные службы и т.д.) требуют от некоторых воскресного труда, каждый несет ответственность за то, чтобы иметь достаточное время отдыха. Верные должны благоразумно и с любовью заботиться о том, чтобы массовый досуг не вызывал, как это иногда бывает, эксцессов и насилия. Несмотря на экономические трудности, власти должны стараться обеспечить гражданам свободное время для отдыха и для религиозной жизни. Работодатели имеют подобные же обязанности по отношению к своим служащим. В порядке уважения к религиозной свободе и к общему благу, христиане должны добиваться законного признания воскресных дней и церковных праздников нерабочими днями. Им надлежит подавать всем публичный пример молитвы, уважения и радости, а также защищать свои традиции как драгоценный вклад в духовную жизнь человеческого общества. Если законодательство страны или другие причины заставляют людей работать в воскресенье, этот день должен быть, тем не менее, прожит как день нашего освобождения, которое позволяет нам участвовать в «торжествующем соборе», «церкви первенцев, написанных на небесах» (Евр 12, 22-23).

Из книги Трудные страницы Библии. Ветхий Завет (из 4 главы) ( https://www.agnuz.inf...ibrary/334/509/ ): ... Два вопроса, которые полигенизм ставит перед богословами Вероучительная истина, имеющая отношение к полигенизму,- это догмат о первородном грехе, содержащийся в параграфе 36 определения Тридентского Собора. Энциклика «Humani generis», высказавшись об эволюционизме (см. пар. 31), по поводу полигенизма уточняет: «Но когда вопрос касается другой гипотезы, т. е. полигенизма, тогда чада Церкви не пользуются такой же полной свободой. Ибо верующие не могут принять такое мнение, сторонники которого учат, что после Адама существовали здесь, на земле, истинные люди, которые не происходили естественным путем от него, как родоначальника всех людей, или, что Адам есть совокупность многих прародителей; итак, никоим образом непонятно, как можно согласовать эти утверждения с тем, что источники Откровения и акты Магистерия учат относительно первородного греха, который происходит от греха, совершенного Адамом индивидуально и лично, и который, будучи передаваем всем через рождение, присущ каждому человеку, как его собственный». Итак, энциклика, оставляя дверь открытой для эволюционизма, по-видимому, решительно захлопывает ее перед полигенизмом. Правда при этом автор пользуется взвешенными выражениями и негативной формулировкой: «никоим образом непонятно, как можно согласовать эти утверждения... и т. д.». Фактически дискуссии по данному вопросу не прекратились. Наряду с позицией полного отрицания107 существует точка зрения богословов, библеистов, людей науки, которые продолжили исследования и многочисленными публикациями открыли новый этап изучения вопроса. Полигенистская гипотеза ставит перед богословом два вопроса в связи с содержанием догмата о первородном грехе: 1) Если все человечество не происходит от одной четы, т. е. от единственного родоначальника (Адама), как можно поддерживать тезис о том, что к первородному (порождающему) греху имеет отношение один человек, от которого все должны вести свой род и наследовать вместе с жизнью и человеческой природой состояние греховности? Если на самом деле не было одного единственного прародителя, и если, как говорилось выше, согласно полигенистской гипотезе, полная нравственная зрелость была достигнута лишь спустя тысячелетия существования, то первый грех, совершенный на земле, мог охватить лишь какую-то часть человечества. 2) Второй вопрос тесно связан с первым и касается обладания изначальной праведностью. Поскольку, очевидно, данная ситуация требует полной психической и нравственной зрелости, как она могла относиться одновременно ко всем человеческим группам, если они достигали такой зрелости в разное время? Ответы богословов Этих ответов четыре, каждый из них освещает особый аспект проблемы. 1) Принимая эволюционную гипотезу и применяя ее к человеку, необходимо принять и деяние Бога-Творца, наделяющего материю способностью эволюционировать - способностью целенаправленной, то есть ориентированной на достижение определенной цели. Эта «целенаправленность» привела эволюцию к человеческому типу, вероятно, в соответствии с общими законами, присущими ей самой. При этом, как уже говорилось, появились и ветви, обреченные погибнуть, внеся некоторый вклад в эволюционный процесс, а значит и в конечный результат. Но в этот эволюционный процесс вмешался качественный скачок, вызванный сотворением духовного начала. Возникновение духовного начала не могло быть результатом стихийно идущего эволюционного процесса: оно представляло собой новое явление, исходящее извне, т. е. от вмешательства Бога-Творца. Это новое явление могло относиться только к одной ветви эволюционирующего человечества - к той, которая достигла самого высокого уровня умственного развития. Но именно потому, что речь идет о явлении новом и исходящем извне, не вытекающем из физиологических или генетических предпосылок, ничто с научной точки зрения не препятствует тому, чтобы это явление осуществилось в одной единственной чете,- как исключение по отношению к общему порядку эволюционного процесса. То же разграничение, относящееся к качественному скачку, следует проводить в связи с возвышением до сверхъестественного удела (изначальная праведность или сопричастность Богу как отцу, а также сверхъестественные дарования). Это возвышение коснулось единственной изначальной четы; от нее берет начало ветвь человечества, которой было предназначено выжить. Два «скачка» (от животного к человеку, от состояния естественного к состоянию благодати) могли произойти одновременно в одной и той же чете. Тем не менее, нет по-видимому, никаких богооткровенных данных, свидетельствующих против того, что ранее и вне той ветви, которая стала современным человечеством, возведенным к сверхъестественному уделу, были человеческие существа, также наделенные духовным началом, но еще не ставшие разумными и не достигшие полной нравственной ответственности. Эти люди потом исчезли и, соответственно, никак не связаны с современным человечеством (можно было бы назвать их «преадамитами»). Бог и в этом случае смог поступить в согласии с законами, Им же запечатленными в природе: Он дал этим людям в конечный удел естественное счастье, соразмерно их ограниченным возможностям, или даже известными Ему средствами позаботился о последней и вечной встрече этих творений с их Творцом. В связи с этим человечеством, которое не имеет, как уже говорилось, никакого отношения к человечеству современному, и которое не затрагивается Откровением, полигенистская гипотеза не ставит проблем перед богословами. 2) Второй ответ стремится избежать любого возможного смешения и взаимопроникновения богословских и научных данных. С богословской точки зрения солидарность, существующая между первым грешником и человечеством, вовлеченным в первородный грех, не является исключительной необходимостью, основанной на физическом происхождениивторого от первого. Действительно, физическое происхождение само по себе не может передавать состояние греховности. Чтобы это произошло, понадобилась связь иного порядка, особая солидарная ответственность, данная Богом в соответствии с Его замыслом о даровании сверхъестественного удела соборным путем, т. е. как дара всей человеческой природе. «Все люди стали солидарны с одним человеком в грехе и наказании именно из-за того, что они - люди, а не по способу или времени обретения человечности»108. Другими словами, библейский Адам, очевидно, это тот, кто первым достиг полной нравственной зрелости и в своей свободе воспротивился Богу, уничтожая в себе благодать и связанные с нею дарования. С его поведением по божественному установлению сопряжены судьбы всей человеческой семьи, независимо от того, происходят ли ее члены прямо от прародителя. 3) Третий ответ выдвигает гипотезу, согласно которой «Адам и Ева» являются не двумя индивидами, а группой людей. Каждый из членов этой группы получил благодать первородства, а затем потерял ее из-за греха, совершенного некоторыми из членов группы и переданного их потомкам, т. е. современному человечеству. Если следовать этой гипотезе, полигенизм не входит ни в какое противоречие с богооткровенными данными. «Новый голландский катехизис»109 в «Дополнении», опубликованном в приложении и разработанном группой богословов по поручению Кардинальской комиссии, определяет: «Церковь по-прежнему ориентируется на моногенистскую перспективу, и это отношение является благоразумным. Действительно, она знает, что традиционные положения об Адаме и Еве и человеческом роде, павшем в Адаме, содержат (даже если это лишь форма, которую не следует воспринимать совершенно буквально) истину истории спасения, хранительницей которой она является. То же самое она не может сказать о полигенистских формах. Итак, она хранит и требует хранить традиционные положения, как единственные, оберегающие с точностью данные веры. Но она делает это, не закрывая глаза на вопросы, возникающие в связи с научными открытиями. (...) Церковь разрешает богословам продолжать исследования и по-прежнему вести диалог с учеными» (р. 40). Немного выше указывается: «Формулировки, очевидный смысл которых моногенистский, используются в связи с первородным грехом апостолом Павлом, Церковным Преданием, в особенности - Тридентским Собором и II Ватиканским Собором. Безусловно, тем или иным образом эти формулировки содержат Богооткровенную истину, отказаться от них нелегко. Но не следует слишком настойчиво стремиться непременно увязать саму веру с тем, что, быть может, от нее можно отделить. Если однажды наука докажет истинность полигенизма, нужно будет сделать вывод, что истину веры, содержащуюся в положениях, очевидный смысл которых моногенистский, следует отделить от этого внешнего значения, как от пустой породы» (р. 39). И далее: «Небесполезно будет очень кратко напомнить об одном примере подобного хода рассуждений, не для того, чтобы побудить верующих отойти от моногенизма, а для того, чтобы укрепить их веру перед лицом проблем, с которыми они сталкиваются. В соответствии с идеей о передаче первородного греха по наследству, Св. Фома Аквинский заявил, во всяком случае, один раз, что если бы Адам не стал грешником, то каждый из людей, ставших грешниками впоследствии, передал бы первородный грех своим потомкам. Это мнение в известном смысле сопрягается с проблемами, стоящими в наши дни перед христианской мыслью в связи с научными гипотезами о полигенизме» (р. 39). Итак, от веры можно отделить происхождение всех людей по рождению от одного родоначальника. В Откровении не утверждается однозначно, был ли первый грешник одним субъектом или таких субъектов было много. Однако остается несомненным тот факт (в котором и состоит сущностное содержание догмата), что этот грех распространился на всех людей, и это объясняет нынешнее состояние рода человеческого и всеобщую необходимость в Христовом искуплении. В том же «Дополнении» (р. 32-34) авторы исправляют неверные положения, содержащиеся в главе «Сила греха» (р. 311-324). В этой главе первородный грех отождествляется с «грехом мира» (Ин 1, 29) т. е. с совокупностью всех личных грехов как объединяющей формой радикального попустительства злу, формой, пронизывающей общество, и посредством социального давления (примеры, воспитание...) заражающей каждого отдельного человека, закрывая от него возможность направить свою жизнь к Богу. Эта концепция, которую развил П. Шооненберг110, представляется неполной. В самом деле, в ней не хватает двух компонентов католического учения: «падения» или нисхождения от первоначального состояния праведности и святости, а также того факта, что первородный грех есть в каждом человеке прежде любого влияния окружающей среды и всякого самоопределения личности. Тем не менее, вышеупомянутую концепцию нужно принимать во внимание при катехизации, чтобы не отделять первородный грех от «царства греха», которому первородный грех дал начало, и от «множества грехов», избавлением от которых стала искупительная жертва Христа (Рим 5, 15.21) 4) Как могло получить сверхъестественные дарования человечество, находящееся, согласно эволюционной теории, на низшей ступени психического и нравственного развития? Цель четвертой гипотезы - дать ответ на этот вопрос. Обладание этими дарованиями, действительно, имело место, но было лишь потенциальным, а не актуальным, как, например, использование разума новорожденным, или индивидом, разумность которого, из-за природного изъяна или болезни никогда не актуализируется, или «отключается». В самом начале сверхъестественного развития, подкрепляемого благодатью, человек низвергся на уровень чисто естественной эволюции со всеми его поражениями и нравственными потерями. По этой гипотезе, если бы не вмешательство греха, человечество, при поддержке благодати, пришло бы к состоянию, в котором свободный выбор Бога одержал бы победу над инстинктами и страстями, в чем и состоит неподвластность «похоти». Кроме того, конец человеческой жизни переживался бы не как болезненный разрыв, а как спокойный переход - спокойный, поскольку человеку была бы в опыте дана уверенность в соединении с Богом. В этом могла бы состоять неподвластность смерти, такой, какую мы знаем. То, что состояние первоначальной праведности носило «потенциальный» характер, может быть подтверждено некоторыми аспектами библейского портрета четы прародителей. Адам и Ева находились во временном состоянии, т. е. для них существовала возможность избежать смерти при условии свободного положительного ответа на предложение дара Божьего. В самом деле, заслуживает название «бессмертие» только окончательное состояние, состоящее в эсхоталогическом блаженстве, в лицезрении Бога и обладании Им в преображенном теле. *** Как уже отмечалось, Магистерий Церкви пока не счел нужным запретить или отвергнуть такие дискуссии. Но вместе с тем он не принял решение использовать их результаты, чтобы изменить, уточнить или даже только «ретушировать» положения, входящие в постановление Тридентского Собора о первородном грехе111.

Из книги Михаэля Кунцлера Литургия Церкви 2 том ( https://www.agnuz.info/app/webroot/library/195/230/index.htm ): 3.1.3 Божественная Литургия приходит к нам - через Жертву Из лагеря традиционалистов вновь и вновь раздаются упреки в адрес обновленной на Ватиканском Соборе Литургии: она якобы недостаточно соответствует жертвенному характеру Мессы или даже якобы совсем отвергает его25. В этой связи нельзя не вспомнить, что учение о приносимой за Мессой Жертве в полемике времён Реформации подверглось отчасти всё же справедливой критике. В после-Тридентскую эпоху оно опять-таки пострадало от анти-реформационной узости. Лишь благодаря мистериальному богословию нашего века был получен удовлетворительный ответ на вопрос о соотношении между Жертвой на кресте и Литургической жертвой, о соотношении между засвидетельствованной в Св. Писании одноразовостью, а также вседостаточностью Крестной Жертвы Иисуса Христа и многократным характером Жертвы за каждой Божественной Литургией. Соответственно следует согласиться с Мейером (Meyer): причина споров относительно Жертвы или евхаристической трапезы (в качестве основного назначения Мессы) состоит в недоучете динамического присутствия Христа - как реального символа - ив сужении проблематики только до соматико-статичного присутствия26. Номинализм, неспособный на (реально-)символическое подход, привел к тому, что в период позднего средневековья было полностью утрачено единство между Крестной Жертвой и Жертвой за Мессой. Тогда богословы задавались вопросами, какова «ценность» или польза от Мессы для живых и умерших, каковы «конкретные плоды» Мессы - видимо, чтобы отчитаться перед делающими пожертвования. При этом богословы мыслили себе конкретную жертву за Мессой как еще одно подлинное жертвоприношение. Мессу стали считать не реально здесь и сейчас присутствующей и единственной Жертвой Иисуса Христа, а результатом стараний священника, тогда как священник - человек, а значит грешник, и он принципиально не способен вознести жертву, которая имела бы неограниченную ценность. Считалось, что если Месса служится за многих живых и мертвых, то она имеет меньшую ценность, чем Месса, отслуженная за одного человека27. Подобный взгляд на Литургическую жертву как на способ получения определенного количества благодати усиливало еще и распространенное в средние века представление, что если уплатить сумму на совершение одной или многих месс (такова т. н. «стипендия за мессу»), то благодатные плоды Мессы якобы можно себе «купить»28. Богословы мало размышляли над характером Жертвы за Мессой, а когда клирики обращались к народу, они столь грубо призывали не скупиться, что протест реформаторов был неизбежен. На описанном фоне и состоялось полное отрицание Лютером и другими реформаторами жертвенной природы Мессы29. Католическое богословие было и остаётся многим обязанным Тридентской формулировке о Мессе как о «sacrificium visibile et propitiatorium»xxiv (DH 1743 и слл.); она, однако, требует, чтобы мы правильно понимали единство жертвенного акта на Кресте и за Мессой. Это единство допускает двоякое толкование. С одной стороны, перед нами вечно актуальное продолжение жертвенного акта Христа на Небе, и этот акт за каждой Мессой становится сиюминутным присутствием. С другой стороны, в служении конкретной Мессы перед нами акт самопожертвования Христа, Который, будучи Первосовершителем таинства, действует через своего священника30. Как actio («действие») Христа, жертва за конкретной Мессой представляет собой representatio ([замещающее] «представление») Крестной жертвы. И только заново открытое в мистериальном учении понятие о representatio смогло объяснить, каким образом жертва за Мессой бывает присутствием в ней Крестной Жертвы и тем самым подлинной Жертвой, но при этом не становится самостоятельной «Жертвой». Без мистериального учения все разнообразные теории о жертве за Мессой заводят в тупик: «Возникает впечатление, что верующий и мыслящий человек пребывает в безысходной дилемме. Или Св. Месса представляет собой действительную Жертву, но тогда надо отказаться от идеи о единственности новозаветной Жертвы, или же Жертва Нового Завета является единственной и неповторимой, но тогда Св. Мессу нельзя назвать жертвой»31. Поначалу жертву за Мессой следует рассмотреть в катабатическом измерении. Это означает, что ее средоточием является «Распятый, ставший Господом»; стало быть, Его Крестная Жертва всегда присутствует за Мессой32. Это превалирование катабатического измерения не теряется и тогда, когда при взгляде на жертву за Мессой мы «меняем угол зрения»: «Если слово жертва употреблено в религиозном смысле, то мы, естественно, имеем в виду жертвование Богу. Однако, противоположный смысл имеют основополагающие новозаветные суждения о Жертве, т. е. о Само-пожертвовании Христа. Самое основное и главное в них таково: инициатором новозаветной Жертвы является Бог, который действует, отдавая Себя, и через Свою Жертву дарует примирение»33. Аналогично судит Ратцингер: «Жертва приносится из уже вочеловечившейся любви Божией, так что Жертва - это всегда идущая изнутри Самоотдача Бога, но Он принимает в нее и человеческий вклад»34. Основную идею Послания к Евреям Ратцингер положил в основу критики позиции Лютера, согласно которой Крестная жертва Христа - это раз и навсегда принесенная Жертва, «в которой Бог Сам дарует нам, вопреки нашему тщетному культу, истинную, искупительную Жертву. Соответственно христианский культ, по Лютеру, больше не может состоять в возношении собственных даров, но в сущности является, по восприятии однажды дарованного нам искупительного деяния Иисуса Христа, - только и исключительно евхаристиейxxv, т. е. чистым благодарением»35. Евхаристия, согласно Ратцингеру, - это «дар приобщения (communio), в котором Господь становится нам пищей, а она означает Самоотдачу Иисуса Христа, сказавшего Свое тринитарное "да" Богу-Отцу в согласии на Крест и в этой "Жертве" примирившего всех нас с Богом-Отцом»36. Возражая против мнимого противоречия между Мессой как жертвой (что раньше стояло на первом плане) и Мессой как трапезой (в чем и заключается специфика обновленной литургии), сошлёмся на (в нашей первой книге уже затронутое) внутреннее единство между этими двумя аспектами. Это единство, согласно Г. У. фон Бальтазару (H. U. v.Balthasar), выражается в «допущении» (принятии) со стороны Церкви того, чтобы Христос пожертвовал Собой; в согласии и в разрешении вновь и вновь совершаться тому, чт? Христос совершил для нас и чт? выражается в сакраментальном приобщении. «Кто желает, чтобы люди Его "употребляли в пищу", Тот нуждается в человеке, который готов вкушать и пить, - так Бальтазар подытоживает аналогию между трапезой (и жертвенной самоотдачей Христа) и согласием Церкви на Его жертву»37. Почти так же аргументирует и Генрици (Henrici)38. В совершении Евхаристии Христос жертвует Себя в пищу и питие ради вечной жизни. Эту жертвенную самоотдачу Сына Божия Своим последователям ради их вечной жизни невозможно отделить от Его смерти на Кресте. Самоотдача Христа человеку ради его вечной жизни и со-изволение (принятие) со стороны людей, чтобы эта отдача совершалась, придают Мессе характер Жертвоприношения. Через Жертву смертные, грешные люди примиряются с Богом, Который есть Жизнь, причем человек получает в полноте Божественной жизни собственную долю. Самое главное, что верующий человек может и должен внести от себя, - это его со-изволение Жертве совершаться (за него). Сначала он принимает жертву за себя, затем, также в молении, за сестер и братьев, за живых и мертвых. Через себя и свое со-изволение Жертве совершиться верующий всех их, так сказать, со-вовлекает в эту Жертву, дарующую жизнь. Когда желают узнать, в чем точно состоят практические выгоды и приобретения от жертвования за Мессой, мы не должны отвечать, ибо подобные вопросы недостойны таинства Евхаристии. Однако, теперь мы в состоянии приписать пожертвованиям за Мессой и намерениям жертвователей тот смысл и значение, которое они, будучи выражением со-жертвования, имели в Древней Церкви39.

А отец Адам не в курсе, что ординарный магистериум тоже бывает безошибочным? Термин "ординарный" не используется в тексте. Этим термином я перевёл слово "zwyczajne", значит в буквальном переводе "обычный".

Я не являюсь специалистом в этом вопросе и не собираюсь что то доказывать. Это ваша оценка. Но, как я уже показал, существует и другое мнение https://www.currenda.diecezja.tarnow.pl/archiwum/2-97/o-3.htm (4 пункт). Что касается изменений в катехизисе, то мне достаточно разьяснения Конгрегации Доктрины Веры ( https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20180801_lettera-vescovi-penadimorte_en.html ). Не мне в этом случаи давать какие либо оценки.

Документ Конгрегации Доктрины Веры (за подписью кардинала Ратцингера), на который вы ранее ссылались, немного по другому описывает ситуацию ( https://www.ewtn.com/library/curia/cdfadtu.htm): With respect to the truths of the second paragraph, with reference to those connected with revelation by a logical necessity, one can consider, for example, the development in the understanding of the doctrine connected with the definition of papal infallibility, prior to the dogmatic definition of the First Vatican Council. The primacy of the Successor of Peter was always believed as a revealed fact, although until Vatican I the discussion remained open as to whether the conceptual elaboration of what is understood by the terms 'jurisdiction' and 'infallibility' was to be considered an intrinsic part of revelation or only a logical consequence. On the other hand, although its character as a divinely revealed truth was defined in the First Vatican Council, the doctrine on the infallibility and primacy of jurisdiction of the Roman Pontiff was already recognized as definitive in the period before the council. History clearly shows, therefore, that what was accepted into the consciousness of the Church was considered a true doctrine from the beginning, and was subsequently held to be definitive; however, only in the final stage - the definition of Vatican I - was it also accepted as a divinely revealed truth. A similar process can be observed in the more recent teaching regarding the doctrine that priestly ordination is reserved only to men. The Supreme Pontiff, while not wishing to proceed to a dogmatic definition, intended to reaffirm that this doctrine is to be held definitively,32 since, founded on the written Word of God, constantly preserved and applied in the Tradition of the Church, it has been set forth infallibly by the ordinary and universal Magisterium.33 As the prior example illustrates, this does not foreclose the possibility that, in the future, the consciousness of the Church might progress to the point where this teaching could be defined as a doctrine to be believed as divinely revealed. И в принципе, я ничего не пытаюсь доказывать в категориях "экстроординарное" или "ординарное". Мне ближе деление на три категории, как в цитируемом документе ( " the truths of the first paragraph", "the truths of the second paragraph", ...).

В кодексе 1983 года это каноны 751 и 1364.

Нет, Отт считает точно так же, как и все. Просто в том месте, которое Вы цитируете, Отт сравнивает с экстраординарной формой магистериума ординарный, но не универсальный магистериум. Это видно и из того, что он упоминает об ординарном учительстве Папы, которое к универсальному не относится. Ординарный универсальный магистериум у Отта, как и у всех теологов, квалифицируется как безошибочный: "К понятию догмата относятся следующие два момента: а) непосредственное Божественное Откровение (revelatio immediate divina или revelatio formalis). Соответствующая истина явлена Богом непосредственно, будь то прямо (explicite) или имплицитно (implicite), и поэтому должна содержаться в источниках Откровения, в Св. Писании или в Предании. б) предложение учительства Церкви (propositio Ecclesi?). Оно содержит в себе не только оглашение вероучения, но также и обязанность верить предложенной истине. Оно может выражаться либо чрезвычайным образом в торжественном учительском определении Папы или вселенского собора (judicium solemne), либо в ординарном, всеобщем учительстве Церкви (magisterium ordinarium et universale). Ознакомление с последним доступнее всего в издаваемых Коллегией Епископов катехизисах. <...> Догмат в собственном смысле является предметом fides divina et catholica (Божественной и кафолической веры); предметом fides divina – благодаря Божественному Откровению, предметом fides catholica – благодаря безошибочности церковного учительства. Когда крещёный намеренно отрицает или подвергает сомнению конкретный догмат, он становится виновным в грехе ереси (CIC 1325 § 2) и автоматически подпадает под наказание отлучения от Церкви (CIC 2314, § 1)". Кодекс канонического права ( https://www.vatican.va/archive/cod-iuris-canonici/russian/codex-iuris-canonici_russian.pdf ) Кан. 749 – § 1. Безошибочностью в учительстве в силу своей должности обладает Верховный Понтифик, когда он как высший Пастырь и Наставник всех верных Христу, обязанный укреплять своих братьев в вере, окончательным образом провозглашает учение о вере или нравах, которого надлежит придерживаться. § 2. Безошибочностью в учительстве обладает и Коллегия епископов, когда епископы осуществляют учительство, объединяясь на вселенском Соборе, где в качестве наставников и судий в вопросах веры и нравов они возвещают всей Церкви учение о вере или нравах, коего надлежит окончательно придерживаться; а также когда, будучи рассеяны по свету, но храня связь общения друг с другом и с преемником Петра, они, вместе с тем же Римским Понтификом осуществляя аутентичное учительство по вопросам веры и нравов, приходят к единому суждению, коего надлежит окончательно придерживаться. § 3. Лишь то учение следует признавать определённым безошибочно, относительно которого это явствует с определённостью. Кан. 750 – § 1. Божественной и католической верой следует веровать во всё то, что содержится в писаном или переданном слове Божием, то есть в едином залоге веры, порученной Церкви, и вместе с тем излагается как данное в Откровении свыше и торжественным Учительством Церкви, и её ординарным и всеобщим Учительством, а также проявляется во всеобщей приверженности верных Христу под водительством священного Учительства. Поэтому все обязаны избегать учений, противоречащих вышеуказанному, каковы бы они ни были. § 2. Следует также твёрдо принимать и придерживаться всего того (вместе и по отдельности), что окончательным образом предлагается Учительством Церкви относительно учения о вере или нравах, то есть того, что требуется, чтобы свято хранить и верно провозглашать тот же залог веры. Посему тот, кто отвергает эти положения, коих следует придерживаться окончательным образом, противопоставляет себя учению Церкви*. Кан. 751 – Ересью называется упорное отрицание после крещения какой-либо истины, в которую следует веровать Божественной и католической верой, или упорное сомнение в ней; отступничеством — полное отвержение католической веры; схизмой — отказ от подчинения Верховному Понтифику или от общения с подвластными ему членами Церкви. Кан. 752 – Следует выказывать если и не согласие веры, то, во всяком случае, благоговейное послушание разума и воли тому учению о вере или нравах, которое Римский Понтифик или Коллегия епископов возвещают, осуществляя аутентичное учительство, даже если они не намереваются провозгласить его окончательным образом. Поэтому верным Христу нужно стараться избегать всего того, что не сообразуется с этим учением.

Конгрегация Доктрины Веры не считает изменения ошибочными: https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20180801_lettera-vescovi-penadimorte_en.html

Трудные вопросы: смертная казнь https://www.vaticann...tnaya-kazn.html

А отец Адам не в курсе, что ординарный магистериум тоже бывает безошибочным? Не знаю насколько точно я перевёл. Так или иначе, как я понимаю, речь идёт о том что нет основания пологать что учение о смертной казни было сформулировано окнчательным образом в качестве догмы (de fide ).

Из комментария проф. Роберто де Маттеи, См. по ссылке, которую дал Олег-Михаил. Следует он из того, что принципиально "законность смертной казни - это истина de fide tenenda, определяемая обычным и всеобщим Учителем Церкви постоянным и недвусмысленным образом". Вопрос в том, насколько точна его оценка. Роберто де Маттеи является в первую очередь историком а не теологом, к тому же придерживается традиционалистских взглядов. Например в тексте польского священника Адама Кокошки (написанном до изменений в катехизисе) Czy Ko?ci?? opowiada si? za stosowaniem kary ?mierci? ( https://www.currenda.diecezja.tarnow.pl/archiwum/2-97/o-3.htm ) можно найти такой тезис (в 4 пункте) : Tre?? przedstawionych enuncjacji Urz?du Nauczycielskiego Ko?cio?a na temat kary ?mierci oraz brak wyra?nego uznania ich za nieomylne upowa?niaj? do wyci?gni?cia wniosku, ?e nauczanie to jest zwyczajne i nie ma charakteru nauki definitywnej (Содержание представленных текстов Церковного Магистерия на тему смертной казни и отсутствие четкого признания их безошибочными позволяет сделать вывод, что учение это является ординарным и не имеет характера окончательного учения).

Из твиттера одного ирландского священника ( ) : Plainly Pope Francis did not teach that CP is intrinsically wrong. He taught rather that in our context on balance it is an unacceptable affront to human dignity. Let us not create crises where charity and logic supply peace.

Сомневаюсь что этот тезис являеться "de fide". Встречал эту цитату у нескольких авторов, пишущих по вопросу смертной казни, но они не упоменали эту цитату как догму. В любом случаи я доверяю разьяснениям Конгрегации Доктрины Веры по вопросу изменений в катехизисе ( https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20180801_lettera-vescovi-penadimorte_en.html )

Откуда вы взяли этот тезис?

Катехизис обьясняет этот вопрос следующим образом (ККЦ 1554 https://catholic.toms...m/0223.htm#s1p3 ): " III. Три степени таинства Священства «Богоустановленное церковное служение совершается в раз личных степенях теми, кто издревле называется епископами, священниками, диаконами». Католическое учение, выраженное в литургии, в Учительстве Церкви и в постоянной деятельности Церкви, признает, что существует две ступени участия служебного священства в священстве Христовом: епископский и пресвитерский чин. Диаконат предназначен для того, чтобы помогать и служить им. Поэтому слово священник (sacerdos по-латыни) в нынешнем его употреблении обозначает епископов и священников, но не диаконов. Тем не менее, согласно католическому учению, степень участия в священстве (епископский и пресвитерский чин) и степень служения (диаконство) - обе должны быть дарованы таинством, называемым «рукоположением» (хиротонией), то есть таинством Священства. ... "

Интересная современная деревяная церковь. Белорусская греко-католическая церковь в Лондыне. https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A6%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C_%D0%A1%D0%B2%D1%8F%D1%82%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D0%9A%D0%B8%D1%80%D0%B8%D0%BB%D0%BB%D0%B0_%D0%A2%D1%83%D1%80%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D0%B8_%D0%92%D1%81%D0%B5%D1%85_%D0%A1%D0%B2%D1%8F%D1%82%D1%8B%D1%85_%D0%9F%D0%BE%D0%BA%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%B9_%D0%91%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D1%80%D1%83%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D0%9D%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%B0 https://www.admagazine.ru/arch/103552_belorusskaya-chasovnya-v-londone.php https://belaruschurch.org.uk/?p=1796

Церковная архитектура (во всяком случаи на Западе) проходит те же этапы развития что и вся архитектура. Романский стиль сменился готическим, далее были барокко, классицизм и т. д. Церковные здания отражали архитектурный стиль свойственный конкретной исторической эпохе. Сейчас происходит то же самое. Использование современных архитектурных решений показывает что церкви это не музеи и что Церковь и сейчас вносит вклад в развитие архитектуры. Другое дело, что некоторые современные художественные формы, зачастую очень специфичны и трудно сочетаемы с сокральным искусством.

Текст Новой Вульгаты в интернете: https://www.vatican.va/archive/bible/nova_vulgata/documents/nova-vulgata_index_lt.html

Новую Вульгату (Bibliorum Sacrorum Nova Vulgata - Editio Typica) можно купить в этом интернет магазине: https://www.vaticanum.com/en/Bibliorum-Sacrorum-Nova-Vulgata-Editio-Typica

И первый вопрос сразу повергает в шок: Реально предложили? Кто именно? Почему этот ужас мимо нас прошел? Ведь на этом фоне причащение протестантов - просто цветочки Это наверное всё же немного преувеличение. https://www.katholisc...cht-erfolgreich (в конце статьи) Segnung homosexueller Paare nicht auf Tagesordnung Eine etwaige Segnung gleichgeschlechtlicher Paare steht laut Marx in Ingolstadt dagegen nicht auf der Tagesordnung der Bisch?fe. Das Thema m?sse erst sorgf?ltig vorbereitet werden. Dazu habe man der Pastoralkommission der Bischofskonferenz einen Arbeitsauftrag erteilt. Marx trat zugleich Interpretationen entgegen, er habe sich j?ngst f?r die Segnung gleichgeschlechtlicher Paare im Einzelfall ausgesprochen. Er habe lediglich gesagt, dass er sich Einzelfall gut vorstellen k?nne, "dass es auch einen geistlichen Zuspruch geben kann, von der Segnung homosexueller Paare, gar ?ffentlich, habe ich gar nicht gesprochen", so Marx. Er stellte auch klar, dass die Pastoralkommission sich nicht mit dem "Finden von Segnungsm?glichkeiten" besch?ftige. Die Fr?hjahrsvollversammlung der Deutschen Bischofskonferenz tagt bis Donnerstag in Ingolstadt. Schwerpunkte der Beratungen sollen laut offizieller Tagesordnung das Verh?ltnis zu den Kirchen in Osteuropa und die bevorstehende Jugendsynode im Vatikan sein. (tja) Тут на эту тему по польски: https://www.deon.pl/...wyjasniamy.html

Это не совсем так. Да, с одной стороны это акцент на общих вещах, но это не означает игнорирование и замалчивание доктринальных различий. Богословсский диалог, на котором и обсуждают эти различия, является одним из главных аспектов экуменизма. Католическая Церковь активно ведёт богословский диалог ( взгляньте сюда: https://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/chrstuni/index.htm ), и имеються определённые результаты. Взять хотя бы католическо - лютеранскую совместную декларацию о доктрине оправдания ( https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D0%B2%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%B4%D0%B5%D0%BA%D0%BB%D0%B0%D1%80%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F_%D0%BE_%D0%B4%D0%BE%D0%BA%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B5_%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F ). Катехизис Католической Церкви о экуменизме (ККЦ 820 - 822 https://catholic.tomsk.ru/catechism/0123.htm#s2p3a1t3 ) : К единству «Христос от начала дал Своей Церкви единство. Мы верим, что оно неотъемлемо существует в Католической Церкви, и надеемся, что оно будет возрастать изо дня в день до скончания века»244. Христос всегда дает Своей Церкви дар единства, но Церковь всегда должна молиться и трудиться, чтобы сохранять, укреплять и совершенствовать единство, которого Христос хочет для нее. Вот почему Иисус Сам молился в час страстей и не перестает молиться Отцу о единстве Своих учеников: «...да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин 17, 21). Желание вновь обрести единство всех христиан есть дар Христов и призыв Духа Святого245. Чтобы соответствующим образом ответить на них, требуется: — постоянное обновление Церкви в возрастающей верности ее призванию. Это обновление есть ведущая сила движения к единству246; — обращение сердца в стремлении вести «более чистую жизнь по Евангелию»247, ибо не что иное, как неверность членов Церкви дару Христову, создает разделения; — общая молитва, ибо «обращение сердца и святость жизни, вместе с частными и общими молитвами о единстве христиан, должны почитаться душою всего экуменического движения и справедливо могут именоваться духовным экуменизмом»248; — братское знакомство друг с другом249; — экуменическое воспитание верующих и особенно священников250; — диалог между богословами и встречи христиан разных Церквей и общин251; — сотрудничество христиан в различных областях служения людям252. Забота об осуществлении единства «лежит на всей Церкви, как на верующих, так и на пастырях»253. Но нужно также сознавать, что «этот священный план примирения всех христиан в единстве одной и единой Церкви Христовой превышает человеческие силы и способности». Поэтому мы возлагаем все наши надежды «на молитву Христа о Церкви, на любовь Отца к нам и на силу Духа Святого»254.

Сразу после исповеди встречаются... Если не ошибаюсь на исповеди отпускаются только озвученные прегрешения. Т.е. формально остаются какие-то не упомянутые грехи,пусть и минимальные. А всё, так сказать "скопом" (грехи) , снимает только Таинство Крещения. Нет, это не так, не только озвученные. Например, если человек забыл упомянуть смертный грех, исповедь всё равно будет действительной и человек получит отпущение грехов, хотя и остаётся обязанность исповедовать этот грех на следующей исповеди или в дальнейшем, когда он о нём вспомнит. Недействительной исповедь делает сознательное утаивание тяжкого греха.

В Санкт-Петербурге есть греко-католический приход. Информация из https://vk.com/club118883807 : Расписание богослужений (на церковнославянском) Со вторника по пятницу включительно - с 8.50 Литургия; с 18.45 Вечерня Суббота - с 8.50 Литургия; с 17.30 Всенощное бдение Воскресенье - с 10.30 Часы; с 11.00 Литургия; По понедельникам - уточнит у настоятеля (чаще всего с 9.30 Литургия) Последняя пятница месяца - 18.15 Литургия на украинском языке Богослужения проводятся в маленькой церкви, расположенной в цокольном этаже собора Успения Девы Марии на 1й Красноармейской, д.11. Тел.+7 911-2619416 Список греко-католических приходов в России (2015 г.): https://www.rkcvo.ru/node/53