Вячеслав

Да, вот хочу прояснить для себя. Что мы имеем. С одной стороны вселенские соборы, подтвержденные папами римскими, осуждают папу Гонория как еретика. С другой стороны объективно он не был еретиком, не был монофелитом. Получается вс. соборы с папами римскими ошиблись. Получается догмат о безошибочности папы римского ошибочен. И обратите внимание: угроза догмату не в еретичности Гонория, а наоборот в его, Гонория, нееретичности! И это не моя идея, а небезысвестного Роберто ди Маттеи. Вот в этой статье он пишет https://rorate-caeli...retic-pope.html "Referring then to those theologians like St. Robert Bellarmine, who, in order to save the memory of Honorius, denied the presence of explicit errors in his letters, Amann underlines that they raised a greater problem than the one they claimed to resolve, i.e. the infallibility of the Acts of a Council presided over by a Pope. If, in fact, Honorius did not fall into error, the Popes and the Council that condemned him were wrong." Вот я и хочу прояснить как решается эта проблема.

https://www.papalencyclicals.net/Councils/ecum08.htm

Кстати, вот ещё кой-что. 8 вселенский собор: So, we anathematize Theodore who was bishop of Pharan, Sergius, Pyrrhus, Paul and Peter, the unholy prelates of the church of Constantinople, and with these, Honorius of Rome, Cyrus of Alexandria as well as Macarius of Antioch and his disciple Stephen, who followed the false teachings of the unholy heresiarchs Apollinarius, Eutyches and Severus and proclaimed that the flesh of God, while being animated by a rational and intellectual soul, was without a principle of action and without a will, they themselves being impaired in their senses and truly without reason.

Папа не подтверждает еретичество Гонория, а осуждает его за потворство ереси. Ереси Гонорий объективно потворствовал, это так. Т.е. вот эти слова это только указание на потворство?: гнусным предательством низвергнуть непорочную веру; скончавшихся в своем заблуждении? Получатся отцы собора ошиблись назвав Гонория еретиком, и сказав что он (Гонорий): in all respects he followed his (Sergius) view and confirmed his impious doctrines? Furthermore, the Acts of the Thirteenth Session of the Council state, "And with these we define that there shall be expelled from the holy Church of God and anathematized Honorius who was some time Pope of Old Rome, because of what we found written by him to [Patriarch] Sergius, that in all respects he followed his view and confirmed his impious doctrines."[7] The Sixteenth Session adds: "To Theodore of Pharan, the heretic, anathema! To Sergius, the heretic, anathema! To Cyrus, the heretic, anathema! To Honorius, the heretic, anathema! To Pyrrhus, the heretic, anathema!"

А как быть с этим осуждением (и соборными)? В послании папы Льва II к императору Константину 4 сказано: "Также анафематствуем изобретателей новой ереси: Феодора Фарранского, Кира Александрийского, Сергия, Пирра, Павла и Петра, наседников (или, точнее сказать, подсидников — интриганов, а не предстоятелей) Константинопольской Церкви, а так-же Гонория, который нашу апостольскую Церковь не освятил учение апостольского Предания, а попытался гнусным предательством низвергнуть непорочную веру (immaculatam fidem subvertere conatus est). Всех их, скончавшихся в своем заблуждении, анафематствуем". Ошиблись соборы, подтвержденные папой?

Вы читали это? https://catholichurch.ru/index.php/topic/1671-%d0%be-%d0%bf%d0%b0%d0%bf%d0%b5-%d0%b3%d0%be%d0%bd%d0%be%d1%80%d0%b8%d0%b8-i/ К Вам тот же вопрос. Был Гонорий объективно еретиком - монофелитом?

Есть вопрос. Был Гонорий объективно еретиком - монофелитом или нет?

Спасибо за наводку! Нашел, почитал, понравилась статья. https://rorate-caeli.blogspot.com/2013/03/the-horror-buenos-aires-journalist.html В том числе понравились слова из одного комментария: "As a true Jesuit he is an expert in not saying overly heretic things but to say them a ambiguous manner." И это 2013 год! Т.е. люди уже в 2013 г. насквозь видели кто такой папа Франциск. Афигеть.

Встреча с Ульфом Экманом - A meeting with Ulf Ekman (30.03.2019) https://www.youtube.com/watch?v=msxOHdBOgFA

К словам св. Августина вышепреведенным: «Поэтому оный истинный Посредник, Который, приняв образ раба, сделался Посредником между Богом и людьми, человек Христос Иисус хотя в образе Бога и принимает жертву вместе с Отцом, с Которым Он – Бог единый, однако в образе раба предпочел скорее быть жертвой Сам, чем принимать ее, дабы и по этому поводу кто-нибудь не подумал, что жертва приличествует какой-нибудь твари. Таким образом, Он – и Священник, приносящий жертву, и в то же время Сам – приносимая Жертва» можно добавить из Phole кой-что: "By the sin of our first parents Satan had become, not indeed the absolute master of the human race, but the instrument of divine wrath. But when Jesus Christ, who was the Mediator between God and the human race, gave adequate satisfaction to the offended Deity, the reign of the Devil ceased. Very properly, therefore, does St. Augustine attribute our release from the captivity ‘of Satan to the sacrificial character of Christ’s death on the Cross and His triumph over Satan to righteous ness rather than might. “It pleased God,” he says, that in order to the rescuing of man from the power of the Devil, the Devil should be conquered, not by might, but by righteousness. . . . What, then, is the righteousness by which the Devil was conquered? What, except the righteousness of Christ? In this redemption the blood of Christ was given, as it were, as a price for us, by accepting which the Devil was not enriched, but bound, that we might be loosed from his bonds.” "Hence, the redemption of man from the clutches of Satan did no “enrich” our arch-enemy but enslaved him, since the demands of righteousness were fulfilled".

Ещё интересные мысли. Кому принесена Крестная Жертва Христа? Тхелидзе А. Г. В течение первого века существования христианства святые отцы Православной Церкви рассуждали над вопросом, кому была принесена Крестная Жертва Христа Спасителя. Их мнения и ответы не всегда согласовывались между собой. Лишь Константинопольские cоборы 1156–1157 гг. выработали определенную точку зрения в ответе на данный вопрос. А. Г. Тхелидзе в своей статье пытается пытается разобраться в сложившейся ситуации и примирить, на первый взгляд, различные святоотеческие толкования. Святитель Феолипт Филадельфийский в одном из своих трактатов, который не имеет заголовка (MD 16)[1], говорит о том, что мы, отпав от прекрасного, расточили силы наших душ на пустое. И, обнищав, обратились за займом к дьяволу, подобно тому, как обнищавшие люди обращаются за помощью к ростовщикам. С тех пор дьявол стал от нас требовать возврата плохих дел с лихвой. Христос же, видя, как мы изнуряемся под бременем дьявольской тирании, отдал Себя как Выкуп за нас, претерпев Крест и смерть. На первый взгляд такая позиция святителя Феолипта может показаться странной. Ведь Константинопольские cоборы 1156–1157 гг., занимаясь вопросом о том, кому принесена Крестная Жертва, не учили о том, что она принесена дьяволу; они учили о том, что Жертва совершается Святой Троице[2]. А святитель Григорий Богослов, размышляя о том, кому она принесена восклицает: «Если лукавому; то как сие оскорбительно! Разбойник получает цену искупления, получает не только от Бога, но самого Бога, за свое мучительство берет такую безмерную плату, что за нее справедливо было пощадить и нас!»[3]И далее мы видим свидетельство святителя о том, что Жертву «приемлет Отец»[4]. Также св. Афанасий Великий изъясняет, что Слово, заимствовав тело, подобное нашему, восхотело «за всех предав его смерти, приносить Отцу»[5].Святой Иоанн Дамаскин свидетельствует о том, что Христос «Самого Себя приносит Отцу в жертву за нас»[6]. Свт. Киприан Карфагенский учит о том, что Спаситель «принес Жертву Отцу»[7]; о том же свидетельствуют свв. Иоанн Кассиан Римлянин[8] и Амвросий Медиоланский[9]. Также св. Ириней Лионский говорит не о том, что мы стали должниками дьявола, а о том, что стали должниками Бога. «Как чрез непослушание одного человека, который был первоначально создан из невозделанной земли, многие сделались грешниками и потеряли жизнь, так надлежало, чтобы чрез послушание Одного Человека, Который первый родился от Девы, Многие оправдались и получили спасение»[10].Крестная Жертва Христа есть акт послушания тому Богу, «котораго мы в первом Адаме оскорбили неисполнением Его заповеди, и с Которым мы примирились во втором Адаме, “быв послушны даже до смерти”. Ибо не другому кому мы были должниками, а Тому, Коего заповедь преступили вначале»[11]. Но в то же время святитель Григорий Нисский говорит о том, что Жертва приносится дьяволу. Лукавый требовал выкуп за нас. «Посему, чтобы требующему за нас выкупа можно было взять оный, Божество сокрылось под завесою нашего естества, и врагом, как жадными рыбами, с приманкою плоти увлечена была уда Божества»[12],и по явлении Света на место тьмы последняя уничтожилась[13]. Святой Иоанн Златоуст задолго до святого Феолипта писал:«Адам сделался должником и был во власти дьявола, но не имел возможности заплатить; Христос не был должником и не находился во власти дьявола, но мог заплатить долг. Он пришел и заплатил смертью за того, кто был во власти дьявола, чтобы избавить его»[14]. Святой Максим Исповедник также, как и филадельфийский митрополит, свидетельствовал о том, что мы были в долгу у дьявола, а Христос заплатил за нас долг, выкупив нас из рабства бесовского. «Своим пришествием Он освободил и искупил естество человеков, порабощенное тлению, подвергшееся смерти через свое грехопадение и тиранически управляемое дьяволом. Невинный и безгрешный, Он заплатил за людей весь долг, словно Сам был виновен, возвратив их к благодати Царствия и отдав Себя Самого в выкуп и Искупление за нас»[15]. Итак, мы видим: идея того, что Жертва принесена дьяволу, не чужда для святоотеческой мысли[16].Мысльо том, что Жертва приносится Троице, на наш взгляд, не противоречит словамсвятителя Феолипта и иных отцов о том, что Жертва приносится дьяволу. Отождествление мысли о том, что Жертва приносится Троице с мыслью о том, что она приносится толькоТроице, на наш взгляд, настолько же опасно, насколько опасно отождествление мысли о том, что Жертва приносится Отцу с мыслью о том, что Жертва приносится толькоОтцу. Именно эту ошибку допустил иеромонах Павел (Черемухин), заявляя, что догматические формулировки Тридентского Собора, утверждающие учение о том, что Жертва приносится Отцу, вводят ещё одно догматическое разделение между западными и восточными христианами[17]. Неумение различить формулу «Отцу» от формулы «только Отцу», порождает мысль о том, что многие отцы мыслили неправославно. Именно на эти мысли о. Павла и обращает внимание П. Ермилов, не соглашаясь с утверждением иеромонаха о том, что встречающееся в православной литературе мнение о том, что Жертва приносится Отцу – есть недоразумение[18]. Также из утверждения о том, что Жертва приносится Святой Троице, не следует утверждение о том, что она приносится только Святой Троице. Энергия является атрибутом сущности, а не ипостаси. Из-за этого мы не можем разделять энергии лиц Святой Троицы. Жертву, которую приемлет одна Ипостась, приемлют и иные Лица. Христос, принося Жертву, приносит её по человечеству, у которого своя природа и своя энергия. Из-за этого жертву приносят не все Лица Святой Троицы, но лишь Христос. А приноситься эта Жертва может как Богу, так и дьяволу, у которого отдельная природа. У отцов Церкви мы не встречаем борьбы с учением о том, что Жертва приносится дьяволу. Особо лишь следует рассмотреть слова святителя Григория Богослова, которые приводились выше: «Если лукавому; то как сие оскорбительно!»[19] Да, действительно, то, что Жертва приносится лукавому, – оскорбительно. Оскорбительно и то, что Христос был предан на поругание грешникам, на смерть, на Крест. Но Христос, являя нам пример смирения, не гнушался принять естество человеческое, не гнушался родиться в хлеву, не гнушался претерпеть избиения, поругания и смерть. Принесение Жертвы дьяволу не является ли ещё одним свидетельством бесконечного смирения Бога перед Своей тварью? Мы считаем необходимым согласиться со словами В.Н. Лосского: «Долг, уплаченный Богу, и долг, уплаченный дьяволу; два эти образа полноценны лишь вместе взятые для обозначения в существе своем непостижимого деяния, которым Христос вернул нам достоинство сынов Божиих»[20]. [1]Θεολήπτου Φιλαδελφίας του ομολογήτου (1250–1322) βίος και έργα. Β΄μέρος. Κρίτικο κίμενο – σχόλια, έκδ. Ι. Κ. Γριγοροπούλος. Κατερίνι: Εκδοσεις «Τέρτιος», 1996. Σ. 267–269. Публикация перевода данного трактата на русский язык ожидается в Волгоградском сборнике научных статей "Мир Православия" №9. [2]ἸωάννηςΣακκελίων. ΤόμοςΣυνοδικός… Πατμιακήβιβλιοθήκη. Ἀθήνησιν, 1890. Σ 316-331. [3] Григорий Богослов, свт. Слово 45, на Святую Пасху // Творения. Т. 1. М.: Сибирская Благозвонница, С 570. [4] Там же. [5] Афанасий Великий, свт. Слово о воплощении Бога-Слова, и о пришествии Его к нам во плоти. // Творения в четырех томах. Т. I. М.: Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994. С. 201. [6] Творения преп. Иоанна Дамаскина. Источник знания. М., 2002. С. 283. [7] Творения сщмч. Киприана Карфагенского. М.: Паломник, 1999. С. 667. [8] Писания преподобного отца нашего Иоанна Кассиана Римлянина. М., 1892 (репринт – СТСЛ, 1993). С. 23-24. [9] Молитва святого Амвросия епископа Медиоланского пресвитерам готовящимся к служению святой литургии // Каноник или полный молитвослов. – М., 1994. – С.516. [10] Ириней Лионский, свт. Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания. // Против ересей. Доказательство апостольской проповеди. СПб.: Издательство Олега Абышко, 2008. С. 295. [11] Там же. С. 488. [12] Григорий Нисский, свт. Большое огласительное слово, разделенное на сорок глав // Творения святого Григория Нисского. Ч.4. М.: Типография В. Готье, 1862. С. 64. [13] Там же. С. 65. [14] Иоанн Златоуст, свт. Слово против упивающихся и о воскресении // Полное собрание творений святителя Иоанна Златоуста в двенадцати томах. Т. 2. Кн. 1. СПб., 1896. С. 475. [15] Максим Исповедник, преп. Мистагогия //Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. 1. М.: Мартис, 1993. С. 169. [16] См.: Мейендорф И., прот. Введение в святоотеческое богословие. Клин: Христианская жизнь, 2011. С. 227. [17] Павел (Черемухин), иеромонах. Константинопольский Собор 1157 г. и Николай, епископ Мефонский. // Епископ Николай Мефонский и византийское богословие: сборник статей. М., 2007. С. 212. [18] Ермилов П. Несколько замечаний по поводу статей иеромонаха Павла Черемухина // Епископ Николай Мефонский и византийское богословие: сборник статей. М., 2007. С. 273. [19] Григорий Богослов, свт. Указ.соч. С. 570. [20] Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 152.

490 Ср.: «Можно заключить, что Сотирих, Василаки и их единомышлен­ники принадлежали к партии латинствующих, западников, а подвергшаяся анафеме Собора их схема искупления весьма похожа на западную концеп­цию... также явно выражено положение о примирении нас с Отцом через Голгофскую Жертву. Для полного сходства недостает только понятий «кро­вавой сатисфакции Правосудию Божию», «искупительных заслуг» и т. п. Впрочем, некоторые попытки к образованию подобных представлений имеются в рассуждениях Сотириха...» (с. 212). 491 См. также: «Возражения Николая Мефонского и его концепция примирения основаны на другом святоотеческом принципе... состоящем в отрицании всего чувственно человеческого в применении к Богу. Каждое из обычных человеческих выражений, применяемых к Богу, долж­но пониматься в богоприличном смысле» (с. 215). 492 Смотреть, например, силлогизм великого друнгария Стефана (с. 155). Или, к примеру, следующие слова Николая Мефонского: «Но скажи же ты наконец ради Самого Бога, Кого мы оскорбили своим грехопадением? Разве одного Отца или просто Бога? Чью преступили заповедь? Разве не Божию? Неужели одного Отца? Разумеется, Божию! Ему, следовательно, мы должны были в потребление греха жертву, Того должны были почтить, Того прославить, Кого мы преступле­нием заповеди обесчестили (см. Рим?223), единого в Троице Бога. И принесен­ной за нас Жертвой Агнца Божия... это и произошло» и др. (см. ??μ??????π????? ?.????????????? ??????????, ?. Leipzig, 1866. ?. 356). 493 Смотреть, например, среди греко-восточных источников: святитель Афана­сий Великий. Слово о воплощении Бога Слова, 8: «И таким образом, у нас заимствовав подобное нашему тело... за всех предав его смерти, приносит Отцу» (Творения. Т. 1. М., 1994. С. 201); преподобный Иоанн Дама­скин. Точное изложение православной веры, 111.27 (71): «Итак, Он уми­рает, претерпевая смерть за нас, и Самого Себя приносит Отцу в жертву за нас (?????ν ?? Π???? π???????? ?????ν ?π?? ?μ?ν)» (Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. М., 2002. С. 283); Канон ко свято­му причащению. Песнь 9: «Христос есть, вкусите и видите: Господь нас ради, по нам бо древле бывый, единою Себе принес, яко приношение Отцу Своему, присно закалается, освящали причащающияся» и т. д. Среди западных источников можно упомянуть: священномученика Киприан Карфа­генский. Письмо 63.4: «Ибо кто по преимуществу есть священник Бога Вышнего, как не Господь наш Иисус Христос, Который принес Жертву Богу Отцу (sacrificium Deo Patri obtulit), и жертву такую же, какую при­нес Мелхиседек, – хлеб и вино, то есть Свое Тело и Кровь?» (Творения сщмч. Киприана, епископа Карфагенского. М.: Паломник, 1999. С. 667; PL Т. 4. Col. 376А); преподобный Иоанн Кассиан. Послание к Кастору, епископу Аптскому, о правилах общежительных монастырей, III.3: «В сих словах Давида (Пс.?140:2) таинственно можно разуметь ту жертву вечернюю, которую Спаситель преподал вечерявшим апостолам, когда полагал начало Священным Таинствам Церкви (cum initiaret Ecclesiae sacrosancta mysteria); или то, что под конец веков Он Сам за спасение всего мира чрез распростертие рук на кресте был принесен Отцу в жертву (oblatus est Patri)» (Писания преподобного отца нашего Иоанна Кассиана Рим­лянина. М., 1892 (репринт – СТСЛ, 1993). С. 23–24; PL Т. 49. Col. 124А); Молитва святого Амвросия Медиоланского пресвитерам, готовящимся к служению Литургии: «Архиерею истинный Иисусе Христе, принесый Себе Богу Отцу на олтаре крестном жертву чисту, непорочну...» (Ка­нонник) и т. д. 494 Смотреть, например, святой Николай Кавасила. Изъяснение Божественной Литургии, 49: «Спаситель дарует, а священник благодарит за дарован­ное; священник приносит, а Спаситель приемлет дары. Приносит, конечно, и Господь: но Самого Себя Отцу...» (Христос, Церковь, Богородица. М.: Изд-во храма мц. Татьяны, 2002. С. 183); святитель Григорий Палама. Гомилия 16: «Посему явился единый чистый Христос и Самого Себя принес Отцу как Жертву за нас» (Беседы свт. Григория Паламы. Ч. 1. М.: Паломник, 1993. С. 164); святитель Симеон Солунский. Разговор о святых священнодействиях и таин­ствах церковных, 12: «Потому что Он волею заклал Самого Себя в жерт­ву на кресте и (ныне) закалает, и принес Себя в жертву Отцу и прино­сит...» (Писания Св. Отцев и Учителей Церкви, относящиеся к истолко­ванию православного богослужения. Сочинения блаженного Симеона, архиепископа Фессалоникийского. СПб., 1856 (репринт – М., 1994). С. 26). 495 Unde verus ille Mediator, in quantum formam servi accipiens mediator effectus est Dei et hominum homo Christus Jesus, cum in forma Dei sacrificium cum Patre sumat, cum quo et unus Deus est, tamen in forma servi sacrificium maluit esse quam sumere, ne vel hac occasione quisquam existimaret cuilibet sacrificandum esse creaturae. Per hoc et sacerdos est, ipse offerens, ipse et oblatio (De civitate Dei, X.20 // PL T. 4L Coi. 298. Русск. пер. см. Августин. О граде Божием, Х.20 // Творения. Т. 3. СПб.: Алетейя; Киев, 1998. С. 436). 496 Iste igitur est qui in se uno totum exhibuit quod esse necessarium ad redemptionis nostrae sciebat effectum, idem scilicet sacerdos et sacrificium, idem Deus et templum: sacerdos, per quem sumus reconciliati; sacnficium, quo reconciliati; templum, in quo reconciliati; Deus, cui reconciliati (De fide, 22 // PL T. 65. Col. 682C). 497 Quare quoniam idem ipse est Deus, Filius Dei, ad honorem suum se ipsum sibi sicut Patri et Spiritui Sancto obtulit, id est humanitatem suam dmmtati suae, quae una eademque trium personarum est Ut tamen in eadem ipsa ventate manentes apertius loquamur quod volumus, dicamus, sicut usus habet, quia Filius sponte se ipsum Patri obtulit Hoc namque modo aptissime dicitur quia et in una persona totus Deus, cui secundum hominem se obtulit, intelligitur, et per nomen Patris et Filii im- mensa quaedam in cordibus audientium, cum Pattern Filius hoc modo postulare pro nobis dicitur, pietas sentitur (Cur Deus homo, П. 19 (18) // PL Т. 158. Col. 428A). 498 Oratio 45.22 (In sanctum pascha) // PG. T. 36. Col.?653. 499 См.Ν??????? ?π????π?? Μ???ν?? ????? ??? ???? ??? ???????? ??ν ????ν??ν ??ν ???????ν ?π?? ?μ?ν ?????ν μ? ?? ?????π?????? ??????? π???????ν??, ???? ??Π???? μ?ν? ???. Leipzig, 1865.?. 63–65; Georges et Demetrios Tornikes. Lettres et discours / Ed. J. Darrouzes. Paris, 1971. P. 184–185.

Пусть будет. Павел Ермилов. Несколько замечаний по поводу статей иеромонаха Павла Черемухина Переиздаваемые в настоящем сборнике две статьи иеромонаха Павла Черемухина являются замечательным введением в историю и источники описываемого в них спора. Они по праву занимают важное место в истории изучения Константинопольских Соборов 1156–1157 гг., и более того именно они до сих пор определяют представления о богословской стороне спора среди русскоязычных исследователей, в чем можно весьма легко убедиться на опыте. При этом, несмотря на все свои положительные стороны, эти статьи являют нам наглядный пример того, как широко распространившиеся утверждения могут на самом деле не иметь ничего общего с действительностью. Много лет уже прошло со времени публикации этих статей, но им все еще не дана адекватная оценка, а сделать это следует прежде всего потому, что выводы статей продолжают и продолжают некритически восприниматься. Вывода же эти весьма масштабны: автор указывает, во-первых, еще на одно догматическое различие между православием и католичеством, а во-вторых, заявляет, что описываемые им Соборы «определили и уяснили великую сотериологическую проблему», а в ходе полемики с еретиками были установлены «общие принципы православной сотериологии». На эти утверждения автора и хочется еще раз обратить внимание. Сферой интереса самого Черемухина было по преимуществу сотериологическое учение поздневизантийских авторов, как это явствует из второй статьи. Но и работа, посвященная Константинопольским Соборам 1156–1157 гг., также испытала на себе влияние интересов автора, а именно источники спора рассматриваются с особенным вниманием к их сотериологической составляющей. При чтении статей складывается впечатление, будто одним из важнейших предметов описываемого спора было учение о спасении489. Однако при обозрении источников оказывается, что вопросы сотериологии вовсе не лежали в поле зрения спорящих сторон, а находились где-то на периферии обсуждения. Никто не воспринимал всерьез теорию двойного примирения, предложенную Сотирихом, ввиду ее полной и очевидной несостоятельности. И в полемике с ним эта тема занимает последнее место. Ссылка Черемухина на четвертый анафематизм Собора не вполне уместна. Он указывает, что Отцы Собора уделяли особое внимание учению о Домостроительстве спасения, а потому сформулировали положительное сотериологическое учение в данном анафсматизме. Но главный смысл анафематизма сводится к недопустимости разделения единого действия Святой Троицы ни в чем: ни в принятии Жертвы, ни тем более в деле спасения. То есть опять же сотериологическая проблематика служит лишь фоном для основополагающих вопросов, ставших предметом спора. Смещение акцентов в изложении богословской стороны спора на учение о спасении, сделанное Черемухиным, только удаляет от реальных вопросов, обсуждавшихся в ходе спора. Весьма сдержанно следует относиться и к изложению Черемухиным сотериологических представлений Николая Мефонского и участников Соборов. Черемухин выделяет принципиальные положения в учении о спасении, сформулированные в ходе полемики. Автор указывает на сходство еретической схемы примирения с западными теориями, грешащими антропоморфизмом и юридизмом490. Особенно останавливается он на «недопустимости», при изложении учения о спасении, «применения антропоморфных выражений в буквальном смысле к Богу» (с. 21 б)491. Но при этом автор (и не только он, но и все, кто проводит параллели между взглядами еретиков и латинскими теориями) как будто забывает основной тезис, выставленный против еретиков как на Соборе 1157 г., так и в полемических произведениях Николая Мефонского, который сводится к вопросу: «Кого оскорбил человек грехом, одного ли Отца или триипостасного Бога?»492 Разве понятие «оскорбления» в применении к Богу является допустимым с точки зрения Черемухина и вписывается в выделенные им «принципиальные положения» православной сотериологии? Безусловно, следует отдать должное автору статей, который попытался выделить из источников и систематизировать связанные с учением о спасении положения, но вряд ли ему следовало заявлять, будто Соборы «уяснили сотериолошческую проблему» и пр. Это является исторически неверным. Никакого положительного «решения» этой «проблемы» на Соборах не было. Другой вывод в статьях Черемухина более серьезен. Автор совершенно недвусмысленно заявляет о том, что осужденные на Соборах мнения были продуктом западного влияния. При этом доказательство, которое предлагает автор, весьма легковесно: в символических текстах Римо-католической Церкви встречается ровно то же самое мнение, которое отстаивали еретики, что «Сын принес Жертву Отцу». Черемухин пишет: «.. .можно заключить, что Сотирих, Василаки и их единомышленники принадлежали к партии латинствующих, западников, а их умствования были навеяны «ветром с Запада» и представляют одну из многих возможных теорий западной схоластики. Это предположение подкрепляется фактом догматизирования на Тридентском Соборе учения о принесении обеих жертв одному Богу Отцу, сходного с мнениями, отвергнутыми Собором 1157 г.» (с. 164). Сразу после процитированных только что слов Черемухин приводит в подтверждение выписки из деяний Тридентского Собора, в которых, действительно, говорится, что «Сын принес Себя Богу Отцу» и т. д. Вывод, таким образом, напрашивается сам собой: если это мнение на Западе «догматизировано», а на Востоке «отвергнуто Собором», то анафемы этого Собора можно проецировать на западный «догмат», и мы, тем самым, получаем еще одно догматическое различие между Православием и католичеством. Черемухин тут же заявляет, что «встречающееся иногда в нашей богословской литературе мнение о принесении жертвы Богу Отцу объясняется, очевидно, недоразумением, а может быть, так же как это было в далеком от нас XII столетии, западным влиянием». Именно эти выводы, сделанные Черемухиным и, замечу сразу, ничем кроме ссылок на деяния Тридентского Собора более не подтвержденные, оказывают вот уже почти пятьдесят лет странное, я бы сказал, гипнотическое воздействие на читателей. Теперь всем повсюду мерещится всякое «западное влияние», «недоразумение» и «нетрадиционная двусмысленность» в святоотеческих и литургических текстах (прежде всего, в каноне ко святому причащению как наиболее известном тексте). Однако если хоть немного задуматься, то оказывается, что «недоразумением» являются выводы самого Черемухина. Дело в том, что иеромонах Павел совершил в своей аргументации никому не заметную – и похоже, даже ему самому, – но существенную подмену. Он пишет, что на Тридентском Соборе было «догматизировано учение о принесении обеих жертв одному Богу Отцу», а примеры приводит, где говорится, что «Сын принес Жертву Отцу», и не иначе. Но ведь между двумя приведенными формулами большая разница: одна – еретическая, вторая – полностью нейтральна. Эти формулы нетождественны, но Черемухин их отождествляет и делает из этого далеко идущие выводы. Формула: «Сын принес Жертву одному Отцу» является выражением триадологической ереси. Формула: «Сын принес Жертву Отцу» – лишь заключает в себе возможность неправильной интерпретации, но ее нельзя саму по себе осудить в неправославии. Но самое главное то, что именно эта формула – «Сын принес Жертву Отцу» – чаще всего и встречается в творениях Святых Отцов и в литургических текстах, как западных, так и восточных493. Причем эта же формула продолжает употребляться православными и после Соборов 1156–1157 гг.494, на которых было установлено, что Жертва была принесена всей Святой Троице. Неужели Черемухин не понимал, какое обвинение он выставил против латинян? Ведь он с легкостью обвиняет Тридентский собор в «догматизировании» ереси, притом какого-то крайнего арианства. Неужели он предполагал возможность подобного факта? Но католическое богословие такого допустить просто не в силах. Приведем несколько примеров из сочинений ранних и средневековых авторитетных латинских богословов. Так, у блж. Августина, одного из четырех Великих Учителей Западной Церкви, мы читаем: «Поэтому оный истинный Посредник, Который, приняв образ раба, сделался Посредником между Богом и людьми, человек Христос Иисус хотя в образе Бога и принимает жертву вместе с Отцом, с Которым Он – Бог единый, однако в образе раба предпочел скорее быть жертвой Сам, чем принимать ее, дабы и по этому поводу кто-нибудь не подумал, что жертва приличествует какой-нибудь твари. Таким образом, Он – и Священник, приносящий жертву, и в то же время Сам – приносимая Жертва»495. Последователь Августина Фульгенций Руспийский, западный богослов конца V – начала VI века, писал: Христос был одновременно «и Первосвященником, и Жертвой, и Храмом, и Богом: Первосвященником, через Которого мы примирены; и Жертвой, Которой примирены; и Храмом, в Котором примирены; и Богом, с Которым примирены»496. Наконец, Ансельм Кентерберийский, средневековый латинский учитель Западной Церкви, не менее авторитетный для католической традиции, словно предчувствовав выводы нашего автора, пишет следующее: «Поскольку Он Сам есть такой же Бог [как и другие Лица Троицы], Сын Божий к собственной чести Самого Себя принес в Жертву Себе, равно как и Отцу и Святому Духу, то есть Свою человеческую природу принес Своей Божественной природе, которая одна и та же у трех Лиц. Но чтобы нам, оставаясь в той же самой истине, более ясно выразить то, что желаем, мы скажем, как это обычно принято (sicut usus habet), что Сын добровольно принес Самого Себя Отцу. Ведь в самом деле, так говорится наиболее подобающим образом (aptissime), поскольку в одном Лице здесь подразумевается весь Бог, Которому Он по человеческой природе и принес Самого Себя в Жертву, а при упоминании имея Отца и Сына сердца внимающих наполняются некоей необъятной любовью, слыша, что Сын так ходатайствует за нас пред Отцом»497. Думаю, что после таких свидетельств пет уже никакого смысла еще что-либо добавлять в защиту латинян, да и просто здравого смысла. Нужно указать еще на то, что Черемухин, отождествив две указанные формулы, незаметно д ля самого себя повторил логику еретиков. Из источников известно, что в ходе спора еретики выставили в подтверждение своего мнения известную цитату из Слова на Пасху свт. Григория Богослова: «Разве не очевидно, что [Жертву] принял Отец?»498, полагая тем самым, что эти слова святителя являются авторитетным святоотеческим свидетельством отстаиваемой ими формулы: «принял только Отец». То есть они первыми попытались отождествить две формулы: «Сын принес Отцу» и «Сын принес только Отцу», не видя между ними разницы. Им казалось, что они отстаивают более традиционную формулу вопреки формуле: «Сын принес всей Троице», которая была выставлена участниками Соборов. Но в ходе полемики с еретиками православные выступили на защиту освященной святоотеческой традицией формулы: «Сын принес Отцу», указав на недопустимость смешения двух этих формул. Формуле: «Сын принес Отцу» было дано на Соборах подробное распространение: «Сын по человеческой природе принес Жертву Отцу, а как Бог, по Божественной природе, вместе со Отцом и Святым Духом принял Жертву», а формула: «Сын принес одному Отцу» была категорически отвергнута. Защищая святителя Григория от обвинений в неправомыслии, Николай Мефонский и Георгий Торник, митрополит Эфессьсий, указывали на то, что формула: «принял Отец» имеет традиционное дифизитское понимание и не имеет никакого отношения к той формуле, на которой настаивали их противники499. Получается, что еретики защищали обе формулы вместе, а Черемухин обе их отрицает. Логика же здесь одна и та же – две эти формулы отождествляются. Но они не схожи друг с другом, и отвержение одной ничуть не накладывает тени на другую. Таким образом, мы видим, что под понятие «недоразумения» у Черемухина подпадает Церковное Предание. А поэтому весьма важно признать наконец ошибочность выводов и аргументов, предложенных в статьях Черемухина, и более их уже никогда не воспроизводить.

ККЦ 2003: "Но благодать включает в себя также дары, которые Дух жалует нам, чтобы приобщить нас к своему ТВОРЕНИЮ, чтобы сделать нас способными содействовать спасению других и возрастанию Тела Христова - Церкви." Может проще не "творению", а "работе" (или "делу")? А то, как минимум, как-то пафосно (если вообще правильно). Латин. - Sed gratia etiam illa dona includit quae Spiritus nobis largitur ad nos Suo operi sociandos, ad nos efficiendos capaces qui aliorum saluti et corporis Christi, Ecclesiae, collaboremus incremento. Англ. - But grace also includes the gifts that the Spirit grants us to associate us with his work, to enable us to collaborate in the salvation of others and in the growth of the Body of Christ, the Church.

Пункт 1340 ККЦ: "Совершая Последнюю Вечерю со Своими апостолами во время Пасхальной трапезы, Иисус наделил иудейскую Пасху КОНКРЕТНЫМ смыслом." Может лучше не "конкретным", а "окончательным"? Или нет? Латынь - Iesus, ultimam cum Apostolis Suis celebrans Cenam in decursu Paschalis convivii, Paschati Iudaico sensum tribuit definitivum. Англ. - By celebrating the Last Supper with his apostles in the course of the Passover meal, Jesus gave the Jewish Passover its definitive meaning. Итал. - Celebrando l`ultima Cena con i suoi Apostoli durante un banchetto pasquale, Gesu ha dato alla Pasqua ebraica il suo significato definitivo.

По русски вторая часть ККЦ называется: "Совершение христианской тайны". На др. языках так: Латынь - Mysterii Christiani celebratio Итал. - La Celebrazione Del Mistero Cristiano Англ. - The Celebration Of The Christian Mystery Как мне видится, названия не совсем тождественны. Вопрос: как-то можно русское название уточнить для лучшего понимания? Может прославление, восхваление, празднование? Или не стоит уточнять, и так сойдет?

Тема для вопросов по ККЦ и Компендиуму ККЦ. Так же можно просто делиться мыслями и замечаниями касательно ККЦ и его Компендиума.

Для сравнения. Кому может интересно. 1)https://www.christian...ne.com/2015/09/ - как я понял, статья отчасти защищает социализм. 2)https://www.unavoce.r..._communism.html - категорически против. Из первой статьи: "What else does Benedict XVI refer to when discussing socialism? The same thing he refers to when he was Prefect of the CDF: atheistic, totalitarian forms of socialism. Not only is this made evident by perusing vatican.va, but it should be considered a consistency. Ratzinger makes the distinction in the quote above. But, even a modest scholar would connect the dots between Benedict XVI's ability to make a distinction and Ratzinger’s ability to make a distinction as is evident in the Catechism of the Catholic Church. As summarized in the Compendium of the Catechism of the Catholic Church: “Opposed to the social doctrine of the Church are economic and social systems that sacrifice the basic rights of persons or that make profit their exclusive norm or ultimate end. For this reason the Church rejects the ideologies associated in modern times with Communism or with atheistic and totalitarian forms of socialism.” [5] (Emphasis mine) Are there forms of socialism that are not atheistic and totalitarian? It would seem so, according to the Catechism of the Catholic Church." Из второй: "В 1931 году Папа Пий XI отметил 40-летие "Rerum novarum" энцикликой "Quadragesimo anno" - "великой хартией" католического социального учительства. Папа Пий говорит прямо: "Мы провозглашаем: социализм, будь он рассматриваем как учение, или же как исторический факт, или же как "движение"... совершенно чужд христианской истине". Далее Пий заявляет: Если социализм, подобно всем заблуждениям, и содержит некие толики истины, он всё же основывается на своем собственном учении о человеческом обществе, которое несовместимо с подлинным христианством. "Религиозный социализм", "христианский социализм" - это внутренне противоречивые выражения: нельзя одновременно быть добрым католиком и настоящим социалистом". Ну хорошо, а как же "социализм с человеческим лицом"? Пий и его отверг, причем довольно лаконично: "Мы вновь призвали коммунизм и социализм предстать перед судом и обнаружили, что даже и смягченные их формы далеко отходят от евангельских наставлений". Позднее то же повторит Папа Иоанн XXIII в своей энциклике 1961 г. "Mater et magistra": "Верховный Предстоятель [Пий XI] утверждает, что мнения так называемых "коммунистов" и христиан решительно расходятся между собою. Также невозможно для католиков каким-либо образом принять учение "социалистов", даже если их суждения кажутся более мягкими."

Я не знаю какая версия оригинальная для Компендиума. Предполагаю, что итальянская. Поэтому: "Per questo la Chiesa rifiuta le ideologie associate nei tempi moderni al «comunismo» o alle forme atee e totalitarie di «socialismo»." ККЦ, латынь: "Ecclesia ideologias totalitarias reiecit et atheas, temporibus modernis, « communismo » vel « socialismo » sociatas." В принципе также как в русских версиях, как понимаю.

Такой ещё вопрос. Вот два выражения: Компендиум 512: "Поэтому Церковь отвергает идеологии, ассоциирующиеся в новое время с «коммунизмом» или атеистической и тоталитарной формами «социализма»." ККЦ 2425 :"Церковь отвергла атеистические и тоталитарные идеологии, в наше время ассоциирующиеся с «коммунизмом» или «социализмом»." Идентичны ли они? Или есть разница? Кому как кажется?

Вопрос такой. Как правильно понять слово "совершение" в Компендиуме ККЦ, пункт 380? Компендиум 380: "Благоразумие располагает разум при любых обстоятельствах распознавать наше истинное благо и выбирать правильные средства для его СОВЕРШЕНИЯ." Не могу внятно объяснить, но слово "совершение" кажется не точным. Как будто ЧЕЛОВЕК совершает благо. Но... Он его не совершает, а достигает уже имеющегося блага. Или способствует его осуществлению (актуализации) в своей жизни. Мне кажется как-то так. Хотя в ККЦ 1806 написано "совершения": "Благоразумие есть добродетель, располагающая практический разум при любых обстоятельствах распознавать наше истинное благо и выбирать правильные средства для его СОВЕРШЕНИЯ." Но в ККЦ 1835 "достижения": "Благоразумие располагает практические разум при любых обстоятельствах распознавать наше подлинное благо и выбирать верные средства для его ДОСТИЖЕНИЯ." А "совершение", как представляется, не совсем то, что "достижение". В итал. версии Компендиума - La prudenza dispone la ragione a discernere, in ogni circostanza, il nostro vero bene e a scegliere i mezzi adeguati per attuarlo. И здесь attuare - осуществлять, исполнять, выполнять. Но в англ. - Prudence disposes reason to discern in every circumstance our true good and to choose the right means for achieving it. Achieving - достижение.

Вопрос такой. Пункт 277 Компендиума: "Совершение Евхаристии развивается в двух важнейших частях, составляющих единое целое поклонения: Литургия Слова, с возвещением и слушанием Слова Божия; Евхаристическая литургия с приношением хлеба и вина, анафорой, то есть, молитвой освящения, и Причастием." Непонятно, нужна ли запятая после слов "то есть": "то есть, молитвой освящения"? Кажется, нет. И ещё. В моём предложении слово "непонятно" слитно пишется, или так надо - "не понятно"? И нужна ли запятая после него?

Извиняюсь за оффтоп. Не знаю где вопрос задать, решил здесь. Как это перевести: per multa ora sanctorum. А именно слово sanctorum интересует. В русскояз. ККЦ - священнослужителей, в англ. и итал. - священнописателей.

Commentary to the main texts of the Bible and of the Catholic Church through the Catechism of the Catholic Church https://spiritandeternallife.blogspot.com/

A little Biblical humour https://www.jmanjackal.net/eng/enghumour.htm