Денис В.Н.

Андрей, так я уже не смогу уйти от осознавания этого. Я не понимаю, как очень умный Николай не пришел к этому пониманию. Когда приходишь к этому пониманию, то оно отрезвляет от увлечения лютеранством, по крайней мере меня.

Сегодняшний мой ответ человеку, увлёкшемуся лютеранством: "@centurion1067, мне знакомо такое чувство которое у вас, называется оно метанием. Когда что-то тянет, вы в этом не уверены, получаете информацию, которая опровергает. Потом проходит время, и вы успокаиваетесь, и снова начинает манить то что тянет. И вот вы мне пишите, что мой ответ не прозвучал от сердца. Самый главный мой ответ, вам был написан гораздо раньше. Какой смысл говорить лютеранам о той-же епископской преемственности из скандинавской традиции, если по их учению, епископ по благодати ничем не отличается от мирянина? Поэтому и получается, что это административное служение, а не сакраментальное, потому что никакого сакраментального превосходства нет у лютеранского епископа и пресвитера перед мирянином. У лютеранских епископов и пресвитеров только административное превосходство перед мирянами. Поэтому все эти лютеранские рукоположения ничем не отличаются от баптистских. Далее, было ещё главным и другое, если в лютеранстве не приносится Жертва, не жертва благодарности верующих, как любят говорить лютеране, а Жертва в самом прямом смысле, Агнец на Алтаре, то вообще никакого смысла нет тогда в священстве. Священник есть, только если есть сакердотальное служение - приношение Жертвы. А раз протестанты отрицают сакердотализм, то у них и нет сакердотального священства. Дело ваше, но я бы на вашем месте не гонялся за нетрадиционными учениями, которые возникли в 16 веке. Ну и давайте не будем по сто раз писать друг другу".

Священства нет у лютеран, даже если есть епископская сукцессия (техническое преемство рукоположения), но если понимание священства изменено, изменена тем самым и материя Таинства, что в свою очередь ведет к недействительности Таинства, а следовательно и прекращению преемства. Кроме того, в традиционном христианском понимании, священник приносит Умилостивительную Жертву, а если у лютеран нет Умилостивительной Жертвы, если дары остаются природно даром, то и священники не нужны. Священник есть, если есть сакердотальное служение. А раз протестанты отрицают сакердотализм, то у них и нет сакердотального священства.

Для протестантизма, особой роли не играет техническая преемственность, этому способствует протестантская доктрина всеобщего священства. Ну вот вам заявят лютеране о том, что у них есть епископская преемственность, унаследованная ими от скандинавской традиции лютеранства, но возникает риторический вопрос: как-то сакраментально отличаются их епископы от мирян, или все сакраментально равны? Если они ничем не отличаются, то их рукоположения ничем не отличаются от рукоположений в баптистской среде. Ну сами посудите, если между епископом и мирянином нет никакой сакраментальной разницы, если они оба по благодати равны, то никакого смысла и нет гоняться за епископским преемством, всё равно оно ничем не будет отличаться от баптистских рукоположений. То есть, если заявляется, что по благодати все равны, если сакраментально все равны, то никакой особенности не дает епископское преемство в лютеранской среде. И если по благодати, пасторы ничем не отличаются от мирян в протестантской среде, то по факту, любое пастырское служение в протестантской (!) среде, это чисто административка, административное служение.

Вижу, что выше уже опубликовали.

Вот какое приняла решение Конференция католических епископов России: Принимая во внимание недоразумения, возникшие относительно декларации Fiducia supplicans, ККЕР сочла необходимым подчеркнуть, что католическое вероучение о семье и браке остается неизменным. Только мужчина и женщина, соединенные в браке, образуют вместе со своими детьми семью. Церковь осознает особую ответственность за поддержку и укрепление брака и семьи как привилегированной общины и первичной ячейки общества (см. ККЦ, 2002–2009). Церковь благословляет и окружает пастырской заботой супружеские союзы и семьи. В духе евангельского милосердия и материнской любви Церковь не отказывала и не отказывает в ходатайственной молитве отдельным людям, находящимся в самых различных ситуациях, испрашивая для них Божью благодать, необходимую для обращения, укрепления в благих намерениях, начала или продолжения пути праведности. Во избежание соблазна и путаницы, ККЕР обращает внимание на то, что благословения любого вида пар, упорствующих в неурегулированных с точки зрения христианской морали отношениях (сожительствующие, второбрачные, однополые), являются недопустимыми. Информационное сообщение о LIX заседании Пленарного собрания Конференции католических епископов России (ККЕР) — Римско-католическая Архиепархия Божией Матери в Москве

А в письме Максима Исповедника, что мы видим, точнее на что нужно обратить внимание? Ответ: 1) Апостольский престол получил власть от Самого воплощенного Бога-Слова. Это помимо того, что эту власть Апостольскому престолу дают Соборы. То есть, мы видим двоякую власть. Когда говорится о власти, данной Богом, имеется в виду обетования и поручения данные Христом Апостолу Петру и продолжающиеся на его преемниках. 2) Максимом прямо заявляется о власти папы во всём, касательно всех без исключения (universarium) святых Божиих Церквей.

Шмеман ищет отговорки, юлит, но исторические парадоксы всё же приводит, я их выделил жирным шрифтом. Но на фоне Шмемана, куда более честнее Клеман, тот прямо заявляет, что первенство Римской кафедры не сводилось к первенству чести.

Ибо напрасно тратит слова тот, кто считает, что можно убедить и перехитрить таких, как я, а не умоляет и не припадает к блаженнейшему папе святейшей Церкви Римской, то есть к святому апостольскому престолу, который от Самого воплощенного Бога-Слова, а также от всех священных Соборов, согласно святым канонам и определениям, принял и имеет полномочие (imperium), авторитет (auctoritas) и власть (potestas) во всём и посредством всего [, что касается] всех без исключения (universarum) святых Божиих Церквей, сколько их ни есть на земле , вязать и решить (Мф.16:19)277; как и на небе вяжет и решит Само Слово, начальствующее над небесными силами278. Максим Исповедник. Письма. Богословско-полемический трактат XII (ТР12) 258, 259. Из письма того же святого Максима, написанного к славному Петру, где он упоминает Пира, святого Софрония, епископа Иерусалимского и папу Гонория

Православный богослов Оливье Клеман: "Но в эпоху вселенских соборов Восток признавал первенство Римского епископа, которое отнюдь не сводилось к простому "первенству чести". Тем более, что и папа в те времена был вовсе не primus inter pares - первым среди равных. В чем же была сущность этого первенства? Очень сложно дать точный ответ на этот вопрос с помощью современных - православных или католических - определений". Первенство Римского епископа в общении Церквей. Смешанный Православно-Католический Комитет во Франции. С разрешения Настоятеля НРРОИ, 31.07.1998 г. Ежи Карпински, S.J. P.S.: Про сложность точности ответа, Оливье Клемана, как православного христианина можно понять, почему он так отвечает. Как православный, он не может заявить прямо о примате власти римских пап, хотя она со всей ясностью, со всей отчетливостью прослеживается у папы Льва Великого. Но он хотя бы честно признаёт, что в эпоху Вселенских Соборов, первенство Римской кафедры не сводилось к первенству чести.

Папские легаты, возражая против 28 правила Халкидонского Собора, настаивали на обетовании Петру, а не на "городской" (и имперской) харизме епископа Римского. Это же мы видим и в творениях Отцов, когда они писали о преемниках Петра, или обращались к ним в письмах, когда упоминали Апостольскую кафедру (Рим), они писали об обетованиях, данных Петру, а через него и его преемникам. Отцы никогда не писали о городской харизме епископа Рима. Халкидонский Собор своим 28 правилом дал Константинополю чисто по политическим причинам первенство после Рима, но Рим это правило не ратифицировал папской властью.

В эпоху вселенских соборов в Риме открыто исповедуется теория о «власти» (potestas) римского первосвященника над всей вселенской Церковью, которую так формулирует протестантский канонист Зом: «Рим – глава Церкви, без него Церковь не Церковь и только через объединение с Римом отдельные общины входят в состав кафолической Церкви». Но этой теории, ее противоречия с собственным учением о Церкви не видит, не хочет видеть Восток. Рим всегда отчетливо проводит свою линию, восток же, по существу никогда не принимая ее, ни разу – до 9-го века – не выражает своего неприятия или отвержения ее в сколько-нибудь ясных формах, всегда старается затушевать его в расплывчатых и двусмысленных фразах. Когда католические ученые, на примере Ефесского или Халкидонского соборов, утверждают теперь, что восток тогда признавал примат Рима, а потом отверг, ответить на это, оставаясь в формально-исторических категориях довольно трудно, ибо из истории Ефеса и Халкидона, действительно, можно вывести факт признания греческим епископатом особых прерогатив римского епископа. Толкуя эти события в «контексте» всего восточного сознания, сравнивая их с другими фактами, рассматривая, иными словами, восточную Церковь в целом, мы знаем, что это не так, но формально восток не отвечает ни Целестину в Ефесе, ни Льву в Халкидоне. Когда легат папы Целестина в Ефесе заявил, что «Петр, которому Господь Иисус Христос вручил ключи Царствия и власть вязать и решить грехи, отныне и до века пребывает и судит в своих преемниках», греческие епископы промолчали. На протест папы Льва Великого против пресловутого 28-го Халкидонского канона о чести Нового Рима, патриарх Анатолий ответил посланием, в котором малодушно отрекался от ответственности за этот канон и заверял папу, что без его утверждения ни одно постановление вселенского собора недействительно. Еще характернее для этого вечно-неопределенного компромисса с Римом подписание восточными епископами в 515 г. «формуляра» папы Гормизды, окончившее тридцатилетнюю схизму между Римом и Константинополем: нельзя точнее выразить всю суть папских притязаний, чем делает этот, навязанный восточным епископам, документ. По подсчету Дюшена, от Константина до седьмого вселенского собора, восточная Церковь в общей сложности в течение 203 лет находилась в разрыве с Римом, но, примечательно, что ни разу причиной разрыва не было отвержение Востоком папизма, а всегда – догматические вопросы и ереси... «Восточные, – пишет проф. Карташов, – не только не возражали своевременно против возраставшей мистики папского догмата, не только молча подписывались под папскими формулами... но и сами, своими юридически-бессознательными апелляциями к Риму или наивным ромофильством, поддерживали у римлян искреннюю иллюзию, будто бы и греки разделяют их западное понимание мистики папства». Протоиерей Александр Шмеман. "Исторический путь православия" P.S.: Конечно Шмеман пишет как православный, с православных позиций, но можно заметить исторические парадоксы в его тексте, которые противоречат сложившемуся православному взгляду.

Это первая часть аудиокниги, остальные ищите на Ютубе. Мария Симма (5 февраля 1915, Зоннтаг-им-Гросвальзерталь, Форарльберг — † 16 марта 2004, Безау) — мистик. Когда ей исполнилось 25 лет, она получила особенный дар - харизму в церкви быть посещаемой душами из чистилища. Мария Симма является истинной католичкой, очень смиренной и простой женщиной. Её настоятель и епископ искренне поддерживали её в этой сложной задаче. Умерла 16 марта 2004 года в возрасте 89 лет.

В письме 1949 года к кардиналу Кушингу, архиепископу Бостона, Святая канцелярия осудила учение Фини о том, что спастись могут только те, кто официально крещен в Католической Церкви: То же самое в своей степени следует утверждать и о Церкви, поскольку Она является общей помощью к спасению. Следовательно, чтобы человек мог обрести вечное спасение, не всегда требуется, чтобы он был фактически включен в Церковь как член, но необходимо, чтобы, по крайней мере, он был соединен с Ней желанием. Однако это желание не всегда должно быть явным, как в оглашенных; но когда человек вовлечен в непреодолимое невежество, Бог принимает также скрытое желание, названное так потому, что оно включено в то доброе расположение души, посредством которого человек желает, чтобы его воля соответствовала воле Бога. Этому ясно учат в том догматическом письме, которое было издано Суверенным понтификом, папой Пием XII 29 июня 1943 года, О Мистическом Теле Иисуса Христа (AAS, т. 35, an. 1943, стр. 193 и далее). Ибо в этом письме Суверенный Понтифик четко проводит различие между теми, кто фактически включен в Церковь в качестве членов, и теми, кто присоединен к Церкви только по желанию. — Письмо Священной канцелярии

Дореформенный, это католицизм до реформ Второго Ватиканского Собора. Например, по-поводу формальных и материальных еретиков, различие проводили уже святые Иероним и Августин. Например, Иероним пишет: «Еретики сами осуждают себя, поскольку по своему выбору (suo arbitrio) уходят из Церкви, поскольку они знают (conscientia) об этом проклятии» (PL, vol 26, col 598). Здесь св. Иероним использует понятие «conscientia» - обозначающее суждение ума и совесть, т.е. еретик должен сознавать умом и совестью, что выступает против Церкви, что в противоположном случае предполагает возможность незлонамеренного заблуждения (игноранции). Св. Августин уточняет, что «кто c бережным беспокойством ищет истину (quaerunt autem cauta sollicitudine veritatem) и готов быть исправленным, когда ее найдет (corrigi parati, cum invenerint) – никоим образом не может считаться еретиком» (PL, vol 33, col 160). В противоположном случае, это предполагает непреодолимое неведение и зачисление в материальные еретики, когда человек находится в состояние ереси, но сам в ней не повинен. Такой человек заблуждается в материи веры, не зная догм веры. Поэтому, среди прочего, в «Католической Энциклопедии» (1907-1912 гг.) под редакцией Йозефа Поле, утверждается, что «Нежное дыхание Благодати не ограничивается стенами Католической Церкви, но достигает сердца многих, кто остается отдаленным, воздействуя на них чудом оправдания и тем самым обеспечивая вечное спасение бесчисленных людей, которые либо, как правоверные евреи и язычники, не знают истинной Церкви, или, подобно многим протестантам, обученным в грубых предрассудках, не могут оценить ее истинную природу. Для них Церковь не закрывает Небесные врата, хотя она настаивает на том, что существуют важные средства Благодати, которые недоступные не-католикам».

Апогеем послания папы Адриана является провозглашение примата Римской кафедры: «Кафедра св. Петра на всем земном шаре пользуется первенством и учреждена с тем, чтобы быть главою всех церквей Божиих. И как святой апостол Петр, по заповеди Божией, сам управлял Церковью, так и впоследствии (в виде своих преемников) всегда сохранял и сохраняет первенство. Эта заповедь относительно (наименования) Церкви вселенскою более не должна относиться ни к какой кафедре, кроме первой, всякий собор утверждающей своей властью и охраняющей своей испытанной умеренностью … Самим Искупителем мира дано первенство и власть над всем миром блаженному апостолу Петру, и через этого апостола, которого преемникам и стали мы, неопытные, святая католическая и апостольская Римская Церковь до сего времени удерживает и всегда будет удерживать первенство и силу власти». Удивительно то, что никто из трехсот участников Собора не возразил против содержания послания папы Адриана, но напротив они единогласно и поименно подтвердили, что в послании изложена апостольская и православная вера Вселенской Церкви. Артём Григорян Обратите внимание, здесь не говорится о первенстве чести, а говорится о первенстве власти. Папой прямо заявляется, что кафедра Апостола Петра, является главой всех церквей.

Ансельм Кентерберийский тоже учит, что Жертва принесена всей Троице: «А честь эта принадлежит всей Троице; поэтому, будучи Сам Богом и Сыном Божиим, Он ради чести Своей пожертвовал Собой Самому Себе так же, как и Отцу со Святым Духом» (Ансельм Кентерберийский. «Почему Бог стал человеком», 2.18). У Дамаскина можно встретить, что Сын приносит жертву Отцу, но митрополит Вениамин (Федченков) объясняет, что под «принесением жертвы Отцу» святые учители подразумевали жертву всей Троице. Ведь Сын неотделим от Отца, и принося жертву по человеческой Своей природе, Он её принимает как Бог. Так-же и Дух Святой неотделим от Отца и Сына, поэтому и Он тоже принимает Жертву Христову, будучи Богом. Католический богослов, священник Йозеф Поле учит, что Святоотеческая фраза, принятая Тридентским Собором, о том, что Христос "принес Себя в жертву Богу Отцу", должна быть понимаема как присвоение. Ведь Христос принося Свою жертву по человечеству, принимает её вместе с Отцом и Духом Святым, будучи единым Богом. Поле пишет: «Из того, что мы сказали, следует, что Христос самым удивительным образом выполнял три различные функции: функцию жертвоприношения, функцию священника, приносящего жертву, и функцию принимающего Бога. Как Бог Он принимает Свою собственную жертву; как богочеловек, Он одновременно жертва (victims) и приносящий жертву священник (sacerdos), хотя и только в соответствии со Своей человеческой природой. Святой Августин прекрасно объясняет это в своем знаменитом труде "De Civitate Dei": "И, следовательно, истинный посредник, поскольку принимает форму слуги. Он стал Посредником между Богом и людьми, человеком Христом Иисусом, хотя в образе Бога Он получил [принял] жертву вместе с Отцом, с которым Он - единый Бог, все же в образе слуги Он предпочел быть, а не принимать жертву, что не даже в этом случае у любого мог бы возникнуть повод предположить, что жертва должна быть принесена какому-либо существу. Таким образом, Он одновременно и священник, который приносит жертву, и приносимая жертва"».