Neta Posted January 17, 2012 Share Posted January 17, 2012 Иеромонах Антоний (Ламбрехтс) Школа братской любви Бенедиктинцы на Афоне Западное монашество зиждется на Уставе преподобного Бенедикта Нурсийского (480–547) и тем самым в большей своей части укоренено в восточном монашестве патристической эпохи. Преподобный Бенедикт рекомендовал своим последователям придерживаться авторитета святителя Василия Великого, преподобного Кассиана и правил жизни святых отцов. Благодаря этому постоянному напоминанию о "первоначальной харизме" – несмотря на периоды упадка монастырской жизни с последующим радикальным её реформированием – монахи-бенедиктинцы сохранили память о своём духовном родстве с пустынниками Востока. Преподобный Бенедикт Нурсийский почитается христианами как на Западе, так и на Востоке. Почитание этого святого развилось в значительной степени благодаря сделанному Папой Захарием (741– 752) греческому переводу "Диалогов" святителя Григория Двоеслова, включающих в себя житие преподобного Бенедикта (позже многие отрывки из этого жития вошли в весьма популярный сборник [synagog?] Павла Евергета). В IX в. уже существовала византийская служба, посвящённая преподобному Бенедикту, — её составил Иосиф Песнописец, сицилийский монах, поселившийся в Константинополе. Она и поныне служится 14/27 марта, в день памяти святого. В X в. крепли дружеские связи и глубокое взаимное уважение между первыми афонскими монастырями, в частности Великой Лаврой и Иверским монастырём, и бенедиктинцами, прибывшими из Амальфи (южная Италия). Неудивительно, что бенедиктинцы смогли основать на Святой Горе свой монастырь латинского обряда. В житии преподобного Афанасия Афонского рассказано, как однажды он сделал строгий выговор эконому своего монастыря за то, что тот отказался принять с честью монахов-амальфийцев, пришедших посетить преподобного. В Типиконе Афанасия Афонского содержится ряд цитат из Устава преподобного Бенедикта. Монастырь амальфийцев на Афоне просуществовал до конца XIII в., то есть ещё значительное время после четвёртого крестового похода. Воспоминание о бенедиктинской традиции было живо на Афоне и в XIV в.; и святитель Григорий Палама в своих "Триадах" в защиту исихастов Афона говорит о патриархе западного монашества преподобном Бенедикте как об "одном из самых совершенных святых, который увидел всю вселенную в сиянии одного луча этого познаваемого солнца", и видит в нём образцовый пример защищаемой им духовной традиции 1 Link to comment Share on other sites More sharing options...
Neta Posted January 17, 2012 Author Share Posted January 17, 2012 К этому времени связи между бенедиктинцами и афонскими монахами, очевидно, уже ослабли, а затем и вовсе прекратились на века. Лишь в начале XX столетия бенедиктинские паломники вновь появляются на Афоне. Их путевые заметки, с которыми мы здесь коротко познакомимся, помогают понять духовный настрой этих паломников, узнать о том, как их встречали афонские братья в условиях, когда Церковь уже давно была разделена. Когда в 1905 г. два бенедиктинца из монастыря Маредсу (Бельгия) — отцы Плакид де Меестер и Хуго Гайсер предприняли трёхнедельное паломничество на Афон, они осознавали себя "новаторами". Руководители одной из самых старинных восточных семинарий в Риме, так называемого Греческого колледжа, основанного в 1573 г., будучи по происхождению и по культуре латинянами, они стремились на Афон, чтобы "познать дух греческой Церкви и формы её существования". Отец Плакид в свои 32 года уже имел за плечами пятнадцатилетний опыт монашеской жизни и был известен как автор публикаций о христианском Востоке. Впоследствии он стал выдающимся специалистом по византийской литургии и восточному монашеству. Отец Хуго был музыковедом и большим знатоком греческого церковного пения. Надо признать, что рассказ об их путешествии, опубликованный в 1908 г., ещё носит на себе отпечаток так называемого "унионизма" — так обозначали тогда стремление осуществить единство Церкви путём "возвращения" православных под омофор Папы Римского. Однако это произведение привлекает нас по другим причинам. Два монаха-бенедиктинца имели в основном научные и духовные интересы, и их расположение к восточным братьям было искренним. "Мы паломники, — говорили они, — мы приехали, чтобы всё изучить и познать, а также чтобы духовно обогатиться". Отец Плакид, с симпатией наблюдая афонскую жизнь, тактичен: он осознаёт, что, если не задерживать излишнего внимания на внешнем, полнее раскрывается сущностное единство двух основных традиций христианства. Чтобы быть лучше понятым своими западными читателями, он постоянно сопоставляет афонскую практику с Уставом преподобного Бенедикта и с бенедиктинским образом жизни. Он пишет, что "после посещения афонских монастырей становятся понятнее некоторые детали бенедиктинского Устава… поскольку там они реализуются в их естественной среде". Гостеприимство афонских монахов, их аскетическая жизнь, приверженность богослужениям, благочестие и глубина их веры духовно обогатили отца Плакида. Но, "прочитывая" их мир сквозь призму бенедиктинских представлений, он, как и преподобный Бенедикт, порицает сарабаитов и гировагов, "которых немало на Афоне", и удивляется тому, что в монастырях здесь нет "залов для рекреации"; он приравнивает молитву Иисусову к розарию "братьев-конверсов" (простых, необразованных монахов), "протоса" Афонской Горы — к аббату-примасу бенедиктинского ордена, а скиты — к бенедиктинским общинам, возглавляемым приорами и подчиняющимся аббатствам. Как и многие западные монахи, посетившие монастырский полуостров впоследствии, отец Плакид сокрушается, наблюдая "безразличие афонских монахов к науке" и интеллектуальной деятельности. "Конечно, — пишет он, — я не утверждаю, что это безразличие всеобщее, и ещё менее, что оно всегда существовало…" Он отмечает, что "многие из монахов не знают о сокровищах, хранимых в их архивах". "Однако, — продолжает отец Плакид, — мы встретили несколько человек по-настоящему культурных, бывших в курсе современных течений мысли". Встретили они на Афоне и священников, которые давали точную оценку протестантству, а также догматам Католической Церкви. Он пишет, что "монахи избегают затрагивать спорные вопросы; во всяком случае, во время дискуссий они стараются быть очень сдержанными и милосердными". На обратном пути отцы Плакид и Хуго были приняты Патриархом Константинопольским Иоакимом III. В беседе с паломниками Патриарх отметил, что, прежде чем начинать разговор о каком-либо сближении с Римом, "следует постараться, чтобы и с той, и с другой стороны исчезли бы предрассудки и недоразумения". Именно для того, чтобы лучше узнать и полюбить Православную Церковь, в 1925 г. в Бельгии в местечке Амэ на реке Маас и был основан бенедиктинский монастырь, который позже переместился в Шеветонь. Его основатель, отец Ламбер Бодуэн (1873–1960), хотел, чтобы его монахи из любви к Православной Церкви и ради совместного познания полноты единства нашей веры "прошли школу христианского Востока". 1 Link to comment Share on other sites More sharing options...
Neta Posted January 17, 2012 Author Share Posted January 17, 2012 Через два года одного из монахов, отца Феодора Бельпэра, посылают на три месяца (с сентября по декабрь 1927 г.) в русские монастыри Афона. Отец Феодор происходил из среды высшей буржуазии Антверпена; доктор философии и физических наук, директор школы, приходской священник, он в 44 года стал монахом. Теперь ему предстояло узнать, что "пройти школу христианского Востока" вовсе не легко. Он пишет об этом в своих "Письмах с Горы Афон", адресованных собратьям и опубликованных в 1929 г. в монастырском журнале "Иреникон". После того как отец Феодор побывал во всех больших монастырях Афона, он провёл более месяца в русском Святоандреевском скиту. Игумен этого скита архимандрит Митрофан окружил его вниманием и добротой. Бенедиктинский монах присутствовал на богослужениях, находясь в хоре с монахами, работал в их саду и в библиотеке; монахи заботились о его здоровье, сшили ему новую рясу и скуфью и т.д. "Невозможно мечтать о чём-либо лучшем, — писал отец Феодор, — чем пребывание там". И всё же он осознаёт, что остаётся "чужим по отношению ко всей этой жизни". Всё-таки он был недостаточно подготовлен к выполнению поставленных задач, и ему было трудно понять "эти простые души", знающие лишь "труд и молитву", которые, с его точки зрения, "не стремились к более совершенной жизни". Между ним и афонским миром, безусловно, стояла некая культурная и духовная преграда. Тем не менее, пребывание на Афоне в самом начале его монашеского пути оставило в его душе неизгладимый след. Те, кто знал отца Феодора позже — как настоятеля сначала в Амэ, а потом в Шеветоне, в эпоху, когда у монашеской общины осложнились отношения с Римом, всегда вдохновлялись его смирением, молитвенностью, его нестяжанием, его верностью духовной традиции Православной Церкви. После отца Феодора Бельпэра и другие монахи нашего монастыря гостили на Святой Горе, но, к сожалению, они не оставили путевых записок. Особого внимания заслуживают афонские связи отца Иринея Дунса (1907–1979). С начала 1950-х гг. он почти каждый год ездил на Афон, и у него было там много друзей. Свободно владея греческим, русским и румынским языками, он вёл в журнале "Иреникон" подробную хронику афонской жизни. Благодаря таким регулярным контактам Шеветоньский монастырь организовал в 1963 г. в Венеции международный конгресс, посвящённый тысячелетию Горы Афон. Труды конгресса были опубликованы в двух томах и содержали, в частности, обширную (2634 названия) библиографию по Афону, составленную отцом Иринеем. В первой половине и середине XX в. на Святой Горе побывали и другие бенедиктинцы. Чаще всего это были патрологи и византологи, интересовавшиеся неопубликованными рукописями. Среди них отец Хризостом Бауер (из Бойрона, Германия), специалист по святителю Иоанну Златоусту; отец Эммануил Аман де Мендиета (Маредсу, Бельгия), специалист по святителю Василию Великому; отец Жюльен Леруа (Ан Калька, Франция), историк афонского монашества. Некоторые из них оставили интересные записки, но их впечатления мало отличались от впечатлений других западных паломников. После празднования тысячелетия Горы Афон взаимоотношения между афонскими монахами и бенедиктинцами существенно меняются. С одной стороны, возвращаются к жизни и обновляются афонские монашеские общины, которые уже считались угасающими. В них приходят молодые интеллигенты, ищущие живую духовную традицию, а именно традицию исихазма в паламитском и, шире, патристическом понимании. Монастыри всё более утверждают ортодоксальность православия в противовес Западной Церкви. С другой стороны, в эти годы в Католической Церкви наступает некоторый "кризис", то есть пересмотр традиционных ценностей. Многие ищут духовные ценности в культурах Восточной Азии. Бенедиктинцы едут теперь на Афон не для того, чтобы изучать там византийское монашество и литургию, а для того, чтобы встречаться с духовно опытными монахами и молитвенниками. Они едут не как учёные или наблюдатели, а как ученики и собеседники. Подобно тому как это было в X в., они вновь ищут общность традиции и духовного опыта двух ветвей христианства. Неудивительно, что именно в это время возникают связи между афонцами и траппистами, которые в большой бенедиктинской семье отличаются наиболее строгим правилом жизни. Несколько паломничеств организует в 1969–1970 гг. отец Андрэ Луф (Мон-де-Ка, Франция). В 1970 г. на Афон едет смешанная группа бенедиктинцев и траппистов. В этой группе находились, в частности, отец Жан Грибомон (Клерво, Люксембург), известный патролог и библеист, и отец Жерар Маттэйсен, который ныне является аббатом в Эгмонте (Нидерланды). Все они длительное время общались с выдающимися афонцами: с отцом Василием из Ставроникиты, с его духовным отцом отшельником Паисием, с отцом Феоклитом Дионисиатом, с отцом Ефремом Катунакиотом и другими. Предметом их бесед было соотношение между верой и опытом, авторитетом и послушанием, молитвой и духовным руководством. Познакомившись с этими "латинянами", афонцы поначалу показали большую уверенность в себе. Однако, как точно отмечает один из наших паломников, "после того как все антилатинские упрёки собеседника исчерпаны, следует поставить перед ним со всей прямотой истинную проблему, которая для афонских монахов и есть единственная проблема: “Отче, как вы молитесь?”… Надо, чтобы и те, и другие пошли именно на такой обмен опытом, ибо он непреодолимо даёт ощутить присутствие Святого Духа… И тогда, расставаясь, все чувствуют, что являются братьями в истине, и удивляются ещё существующим между нами богословским и церковным барьерам, даже почти стесняются их". Эти возобновлённые контакты принесли удивительные плоды. В 1976 г. американский монах-траппист отец Базиль Пеннингтон (Спенсер, штат Массачусетс) провёл четыре месяца в разных греческих и русских монастырях Афона. Его дневник этого паломничества являет собой одно из наиболее прекрасных свидетельств о том, как могут смирение, желание "вслушиваться" и поиск "единого на потребу" сближать сердца, невзирая на разделение Церквей и культур. Через такие поистине духовные встречи на Горе Афон и в других местах сближаются наши Церкви, и становится ясным, что исихасты выполняют миссию миротворцев. Шеветонь (Бельгия) https://www.istina.religare.ru/print245.html 1 Link to comment Share on other sites More sharing options...
Бърз Posted December 18, 2012 Share Posted December 18, 2012 Такая интересная тема и вовсе не востребована Понравилось это - ... ему было трудно понять "эти простые души", знающие лишь "труд и молитву", которые, с его точки зрения, "не стремились к более совершенной жизни". Между ним и афонским миром, безусловно, стояла некая культурная и духовная преграда. Те, кто знал отца Феодора позже — как настоятеля сначала в Амэ, а потом в Шеветоне, в эпоху, когда у монашеской общины осложнились отношения с Римом, всегда вдохновлялись его смирением, молитвенностью, его нестяжанием, его верностью духовной традиции Православной Церкви. Link to comment Share on other sites More sharing options...
Neta Posted December 18, 2012 Author Share Posted December 18, 2012 Дата "1054 год" действует на многих магически, потому и не востребована тема. Link to comment Share on other sites More sharing options...
Бърз Posted December 19, 2012 Share Posted December 19, 2012 ...потому и не востребована тема.Я собственно искал тему о паломничестве по монастырям. Вот интересно у русскоязычных католиков есть такая потребность, практика? Link to comment Share on other sites More sharing options...
Neta Posted December 19, 2012 Author Share Posted December 19, 2012 Традиция паломничества есть, конечно, но не обязательно по монастырям. Зачем иноков доставать? 1 Link to comment Share on other sites More sharing options...
Drogon Posted December 19, 2012 Share Posted December 19, 2012 Традиция паломничества есть, конечно, но не обязательно по монастырям. Зачем иноков доставать? Зачем доставать, на сайтах многих монастырей есть информация о приеме паломников. Link to comment Share on other sites More sharing options...
Бърз Posted December 19, 2012 Share Posted December 19, 2012 Я именно о паломничестве, а не о религиозном туризме. То зачем, в Вашей статье, ехали на Афон бенедиктинцы. У нас ведь такая традиция давно существует - в монастырь "трудником" на недельку-другую. И писатели, и поэты, и философы как в Оптину Пустынь, так и на Валаам постоянно наведывались. И сейчас много людей именно за духовным утешением/наставлением/вразумлением и пр. едут в такие места. Мне интересно есть ли у рус. католиков именно такая духовная потребность? (т.е не посещение достопримечательностей, умиление архитектурой, органной музыкой, церковной живописью и пр. ) Link to comment Share on other sites More sharing options...
Neta Posted December 19, 2012 Author Share Posted December 19, 2012 У российских католиков нет столько монастырей, чтобы там жить и трудиться мирянам. Link to comment Share on other sites More sharing options...
Бърз Posted December 19, 2012 Share Posted December 19, 2012 А практика посещения католиками православных монастырей есть? (как была речь про Афон)А в англоязычных странах католики трудятся при монастырях "трудниками"(добровольно за хлеб и ночлег), есть ли подобная практика как у православных мирян в России? Link to comment Share on other sites More sharing options...
Neta Posted December 19, 2012 Author Share Posted December 19, 2012 Да кто католиков пустит трудничать в православные монастыри? Но не буду утверждать, как на самом деле. В православных монастырях была только в качестве "туриста". В католических тоже была, но как гость. Link to comment Share on other sites More sharing options...
Neta Posted December 19, 2012 Author Share Posted December 19, 2012 Но если честно, я не очень понимаю нового российского обычая слоняния по монастырям, хоть трудничать (хотя, наверное, руки там нужны), хоть старцев с младостарцами посещать. Мне всегда неловкого нарушать обычное течение жизни монастыря своим визитом. 1 Link to comment Share on other sites More sharing options...
Марион Posted December 19, 2012 Share Posted December 19, 2012 Наши пермские как-то ездили. На Афон, только уральский - https://www.uralafon.perm.ru/. Но скорее тоже как гости-туристы. Link to comment Share on other sites More sharing options...
Бърз Posted December 19, 2012 Share Posted December 19, 2012 Но если честно, я не очень понимаю нового российского обычая слоняния по монастырямНу это вовсе не новый обычай. Народ у нас всегда тянулся к "монастырским стенам" (к стати очень интересная тема, может получиться, если поддержите!!!)от того часто подвижники и двигались на новые места ищя уединения от мирской суеты., хоть трудничать (хотя, наверное, руки там нужны), не готов сказать как обстоит дело с женскими поломничествами, а вот мужские так это дело частое.с младостарцами посещать. В семье как говорится не без урода. И такие явления имеют место. Link to comment Share on other sites More sharing options...
Guest rycerz Posted December 21, 2012 Share Posted December 21, 2012 Надо признать, что рассказ об их путешествии, опубликованный в 1908 г., ещё носит на себе отпечаток так называемого "унионизма" — так обозначали тогда стремление осуществить единство Церкви путём "возвращения" православных под омофор Папы Римского. Однако это произведение привлекает нас по другим причинам. А как же еще могут воссоединиться с Церковью находящиеся вне ее? Те, кто знал отца Феодора позже — как настоятеля сначала в Амэ, а потом в Шеветоне, в эпоху, когда у монашеской общины осложнились отношения с Римом, всегда вдохновлялись его смирением, молитвенностью, его нестяжанием, его верностью духовной традиции Православной Церкви. Святейший Отец Пий XI по совету еп. М. д'Эрбиньи разворошил в 1928 г. этот рассадник экуменизма и модернизма, сняв с поста настоятеля Дома Л. Бодуэна OSB и распорядившись усилить цензурный контроль над журналом "Иреникон". P. S. А о латинском монастыре на Афоне кто-нибудь подробности еще знает? Link to comment Share on other sites More sharing options...
Guest rycerz Posted December 21, 2012 Share Posted December 21, 2012 Но если честно, я не очень понимаю нового российского обычая слоняния по монастырям Он не только российский... Link to comment Share on other sites More sharing options...
Neta Posted January 18, 2013 Author Share Posted January 18, 2013 В книге «Православие и Запад в Новой Греции» в главе "Западная пропаганда" (ну, прямо, по-советски звучит ) Христос Яннарас собрал "много свидетельств о глубине проникновения католического влияния в православную жизнь греческих христиан. Читатель с интересом узнает, что практически все греки того времени получали образование в иезуитских коллегиях — исключением не был даже Афон, где с 1635 года, по просьбе игумена Ватопедского монастыря, посетившего Рим в 1628 году, действовала духовная школа для монахов, во главе которой стояли иезуиты. На Наксосе и других островах иезуиты проповедовали в православных храмах, исповедовали православных и совершали для них Таинства. В конце XVI — нач. XVII в. православные нередко причащались в католических храмах и местные архиереи этому не препятствовали: более того, их собственные письма в Рим содержат обращения, в которых Римский епископ именуется «главой и защитником православной веры». Под влиянием этих школ, а также благодаря тому, что наиболее способные греки продолжали своё обучение на Западе, в Греции утвердился схоластический тип образования, который следовал практически во всём западным тенденциям. Этому посвящена глава «Коридаллевс и коридализм»: здесь Яннарас на примере наиболее известного греческого философа этой эпохи Феофила Коридаллевса, обучавшегося в Падуанском университете, а затем основавшего собственную школу в Янине, ещё раз сравнивает традиции западного и «эллинистического» Аристотеля". https://www.bogoslov....xt/2593536.html 1 Link to comment Share on other sites More sharing options...
Neta Posted January 18, 2013 Author Share Posted January 18, 2013 Все же не могу понять, о какой пропаганде идет речь, когда католиков на Афон пригласили сами православные? Link to comment Share on other sites More sharing options...
Neta Posted July 25 Author Share Posted July 25 «ЛАТИНСКИЙ АФОН» Традиционно их называют картезианцами. Более по-домашнему, чертозинцами. Для себя я не без смущения назвал их спонтанно «латинским Афоном», хотя мысленно поперхнулся этим прозвищем; ведь строгих к экуменизму афонских отцов такое словосочетание могло бы и оскорбить. Какой там Афон; речь идет об ордене, основанном св. Бруно из Кельна в 1080 году в долине Cartusia, или la Chartreuse к северо-востоку от Гренобля). Афон не пускает к себе существ женского достоинства, здесь ворота закрыты практически для всех. Т.е. всяких благочестивых посетителей музеев. От Флоренции чуть более 80 км пути вместе с другом и сослужителем о.Лазарем в сторону Лукки, в северной части Тосканы. Гнетущая жара, но в его машине кондиционер. Мой собрат по священству когда-то, в подростковые года, скаутст-вовал вместе с нынешним приором Чертозинской обители; так через него пришло это странно почетное приглашение: прочесть две лекции; одну о церковной ситуации в Украине, другую о православных богословах конца прошлого века, как-то повлиявших на мое поколение. Темы истоптанные; небольшого плана достаточно. Их 17 человек, братьев, еще три молодых послушника. Что им Украина, что им православные богословы? Интернета здесь нет, нет, кстати, и кондиционеров. Но имена Лосского, Флоровского, Шмемана что-то им говорят, глаза их живые, вопросы задают до делу. Вот по этим глазам еще раз понял разницу между двумя аскетиками: западной и восточной. В восточной аскетике, когда она всерьез и надолго, глаза уходят в пустыню и не возвращаются, в западной – они еще в миру, не в вульгарном смысле, но лишь в тональности общения, понимания, соучастия. Они тебя допрашивают, но не как грешника, которого Господь наконец привел к покаянию, а как вестника того фрагмента творения, о котором сказано: «и здесь Господь». Их монашество – только личный их путь, оно свершается не под давлением смертельной угрозы собственному спасению, той, что не засыпает в монашестве восточном. Между тем молитвенная их дисциплина, если называть ее аскетикой, серьезней некуда. Насельники не общаются между собой, а едят вместе только по праздникам и воскресеньям. У каждого отдельный домик со своей печкой, куда дважды в сутки приносят деревянный ящик с аккуратно, по мисочкам – Запад есть Запад – разложенной едой. Скромной, но никак не голодной, разумеется, без мяса. Уставная тишина здесь переходит в литургическое безмолвие. Помимо многих богослужебных часов (мессы, вечерни, утрени...) у чертозинцев есть еще не менее четырех-пяти молитвенных уединений в келье, где каждый сам должен справлять и держать свою молитву. И это у них, как я мог мимолетно понять, получается, хотя Большой Брат-приор не наблюдает за ними из телекамеры. Самыми трудными все же остаются часы утрени с полночи еще прибл. 2.5 часов ночной службы. Для сна - вечер, а потом – рассвет. Но Бог, отделив свет от тьмы, так устроил человека, что его устроение велит ему ночью спать. А вот перерыв в естественном ритме все же содержит вызов этой потребности естества, не все ведь способны заснуть до или сразу после утрени. И потому в орден не принимают после 40, с возрастом все труднее приспобить естество к этой переломленной ночи. Храм отсчитывает свой возраст с первого кирпича 13 века, хотя и барокко потом заглянуло сюда. Пение только грегорианское, исключительно латинское. Псалмы, псалмы в храме и в келье псалмы с Евангелием. Так проходит день за днем – от обета до кончины. С кончиной здесь тоже свои отношения, кладбище в самом центре обители, это небольшой луг к крестами, строго равными друг другу, ни на одном из них нет имени усопшего. «Господь у нас архивист», - сказал мне приор, отвечая на мой удивленный взгляд. Во время войны община прятала у себя еврейские семьи, немцы расстреляли за это 12 братий, однако нынешние насельники и слышать не хотят ни о каком церковном их прославлении, ставшем возможным, начиная с Иоанна Павла II, ни о деревах праведников в Иерусалиме. Отчасти по мотивам благородно эгостическим: «набегут туристы, наведут шум...» «Небо и земля прейдут, а слова Мои не прейдут», говорит Господь. Никакая поэзия не живет столько времени, не стираясь по краям в архаику, не каменея в «мировой культуре». Но здесь она обновляется, «яко орля», во всяком ею молящемся. Значит, Он сам приготовил это крепкое словесное питие для всякого, кто жаждет с Ним встречи? Странно, впервые задумался. Возвращаясь домой (Лукка, впервые увиденная, – Флоренция – Брешия), вдруг допрашиваю Давида. Как это к тебе, пастуху, (или коллегам, на чьих крестах не осталось имени) пришли такие слова, простые, в сущности, что столько людей, не так уж и мало их, поколение за поколением погружают свою жизнь в их поток, доверяя ему нести себя к желанному устью окончательной Встречи? И уже 30 веков всякой славящей Бога душе, шепчущей, кричащей, исповедующейся, более точного языка не найти? священник Владимир Зелинский, г. Брешиа, Италия 1 Link to comment Share on other sites More sharing options...
Neta Posted July 25 Author Share Posted July 25 Не про афонский Афон, но не стала отдельную тему открывать. Пусть так будет. 1 Link to comment Share on other sites More sharing options...
Recommended Posts
Create an account or sign in to comment
You need to be a member in order to leave a comment
Create an account
Sign up for a new account in our community. It's easy!
Register a new accountSign in
Already have an account? Sign in here.
Sign In Now