Neta Опубликовано 16 января, 2022 Автор Поделиться Опубликовано 16 января, 2022 Анастасия Паламарчук: Вернем страсть в наши отношения? Еще задолго до начала синодального процесса - кажется, где-то в самом начале пандемийных ограничений, когда появилось больше свободного времени на бесполезные раздумья, я начала задаваться вопросом: а чего сейчас, на середине странствия земного, я жду от Церкви? Точнее так: от конкретных церковных институтов в моей епархии, от своего прихода? Моей целью было ответить на этот вопрос не правильно, а максимально честно. Когда ты хорошо начитан и поднаторел в церковном сленге, быть честным перед самим собой очень, очень трудно. После долгих размышлений я пришла к довольно неутешительным выводам. Почти за 25 лет своего католичества я много раз сталкивалась со следующими утверждениями из уст как духовенства, так и мирян. - Вы не должны ждать, что в храме вы встретите каких-то других, более святых, людей; не ждите в приходе мира и гармонии.- Не ждите, что священники будут святыми и высокообразованными: они такие, какие есть, личные качества не мешают совершать Таинства.- У священников и сестер много работы, им не до ваших хотелок- Не смотрите на священника, не смотрите на прихожан, смотрите на Бога.- Не нужно приносить в храм свои психологические или семейные проблемы, это место для покаяния и молитвы. За сочувствием – к подружке, с травмами – к психотерапевту.- Храм – вообще не место для общения.- Церковь - это вам не социальная служба- Не ждите, что вас здесь будут наставлять и направлять, своя голова есть на плечах. Если оценивать эти утверждения абстрактно, то они совершенно справедливы. Я прекрасно понимаю, почему они часто звучат из самых разных уст и, признаюсь, звучали и из моих. Действительно, мы приходим в Церковь, приходим на Литургию к Богу, приходим принимать участие в Таинствах, прикоснуться к той Божественной Жизни, по сравнению с Которой все остальное вторично. Однако давайте с уровня абстракций спустимся на уровень повседневной жизни рядового католика в большом городе. Если не ждать от Церкви (в ее конкретном земном институциональном измерении) образцов для подражания, не искать сочувствия, утешения, материальной или иной поддержки, дружеского общения, совета – остается лишь место получения Таинств, потому что больше их получить негде. Есть большая опасность, что событие личной встречи - «Господи, куда нам идти, Ты имеешь глаголы вечной жизни» - превратится в магазин для получения Божественной таблетки. Пришел – обратился в сердце своем к Богу – ушел. Нет ожиданий – нет разочарований. Такими ли должны быть отношения христианина с Матерью – Церковью? Конечно, нет. Когда мы в юности мечтаем о любви, то неизбежно рисуем некий идеал: он/она должен быть ростом не меньше 180, с прекрасной спортивной фигурой, счетом в банке, внимательным, добрым, с чувством юмора, разделяющим мои жизненные ценности, любить классическую музыку и собак породы такса. Когда мы его/ее встречаем, и уж тем более после многих лет брака человек готов с любовью закрыть глаза на рост, вес, музыкальные предпочтения своего благоверного, привычку ковырять в носу (хотя для кого-то именно это будет совершенно невыносимым); а вот общие жизненные ценности, чувство юмора, доброта и внимательность останутся столь же – или, возможно, даже более важными. Остаются ли после многих лет брака у супругов ожидания друг ко другу? Об этом нужно спросить супругов, но, наверное, не ошибусь, если скажу, что и в дружбе, и в семье мы всегда надеемся на понимание и поддержку, на умение облегчить друг другу бытовые обязанности, на «крепкий тыл», на приятные слова и подарки, в общем – на все то, в чем выражается любовь. Не вымогая, не шантажируя (отдых на Багамах сейчас! или развод!) – но если в семье умрут такие вот взаимные ожидания, проблемы неизбежны. Любящие также стремятся не только к единению духовному, иначе мы все бы писали романы в письмах; они стремятся к близости физической. К той, от которой родятся дети, и к той, когда смотрят телевизор, держась за руки. Реальное, физическое ощущение присутствия любимого. Желание единения. Примерно так мне хочется думать о нашей жизни-с-Церковью. Я тысячу раз слышала в проповедях, что Церковь – дом Божий, но только раз или два говорилось о том, что Церковь – и мой дом тоже. Я уверена, что в проповедях нужно как можно чаще говорить и объяснять: Церковь – не только церковная иерархия, сестры, воскресная школа и храм; Церковь – ты, Церковь – я (кто дальше подумал в рифму, я не виновата). А нам самим учиться не противопоставлять клириков и лириков, то есть, простите, мирян. Окей, многих из нас (особенно самостоятельных и взрослых) научили ничего не ждать от духовенства; хуже, что мы уже (еще?) ничего не ожидаем друг от друга. Да с какой бы стати сосед по лавке будет от меня что-то ожидать? А я от него? У меня же своя семья, свой круг, своя группа поддержки и психотерапевт. Жизнь христиан даже внутри одного прихода атомизирована, потому что атомизировано и нестабильно современное общество, и особенно в России. Если чего-то не нужно церковной иерархии ожидать от нас, так это быстрой интеграции и открытости. Люди заслуживают милосердия, и это милосердие должно проявляться прежде всего в терпении и бережном отношении друг к другу всех задействованных сторон. В знаках внимания. Иногда в вопросе: а что вы, дорогие миряне, думаете по тому или иному поводу – не в масштабе Единой, Вселенской и Апостольской, а в масштабе прихода. А иногда в вопросе: чем вам можно помочь и как. Я догадываюсь, почему утверждения «не ждите от Церкви …. » звучат столь часто. Я также предполагаю, что когда их озвучивают священники, возможно, не всегда в самой ласковой форме, они делают это из лучших побуждений. Если перевести на русский язык, подлинный смысл такой риторики в следующем: не прячьтесь в стенах храма и прихода от реальной жизни; не бойтесь искать свое место в большом и сложном мире. Чем шире и богаче наш опыт в любой сфере – в профессии ли, в семье ли, в самых разных сферах человеческой деятельности – тем богаче жизнь христианской общины, тем большим можно с нею поделиться. Об этом круговороте – в церковной общине обретаем благодать Таинств, духовный стимул, идем в мир и преображаем его – выносим бесценный жизненный опыт – делимся им с общиной и так далее – тоже можно и нужно говорить. Чего я сейчас жду от своей церковной общины, от церковных властей? Честно – не знаю. Ничего. Но я очень хочу захотеть. Судя по тому, как сейчас популярны разнообразные тренинги «вернем страсть в ваш брак», запрос весьма широк не только в пределах церковной ограды. Так вот, я хочу вернуть здоровые ожидания в свои отношения с Церковью. P.S. Дабы не разводить пессимизм, автор охотно свидетельствует: за годы, проведенные в католической Церкви, я лично обрела святые образцы для подражания, поддержку словом и делом, совет и сочувствие как от духовенства, так и среди мирян, как по запросу, так и Божьим провидением. Получилось у меня, получится и у вас Анастасия Паламарчук, Санкт-Петербург Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Neta Опубликовано 16 января, 2022 Автор Поделиться Опубликовано 16 января, 2022 https://www.youtube.com/watch?v=_ynmR95wueA Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Neta Опубликовано 11 февраля, 2022 Автор Поделиться Опубликовано 11 февраля, 2022 Что такое Синодальный путь? Размышления Папы Франциска Для Папы Франциска «синодальность» – это ключевое слово, «путь, который Бог ждёт от Церкви третьего тысячелетия». Эти страницы предлагают заново пройти «Синодальный путь» Папы Франциска, показав разные аспекты его манеры понимания синодальности, начиная с речей, документов и ключевых моментов его понтификата. Среди них особое место, вместе с увещеванием Evangelii gaudium, занимают его речь от 17 октября 2015 года и апостольское послание Episcopalis communio (2018). Автор статьи – Сантьяго Мадригал, SJ, профессор Систематического Богословия в Понтификальном университете Комильяс в Мадриде и член Богословской комиссии Синода. ***Божья Церковь приглашена к Синоду. Путь, озаглавленный «Ради синодальной церкви: общение, участие, миссия» торжественно открылся 9-10 октября 2021 года в Риме и 17 октября – в каждой Поместной церкви. 7 марта 2020 года было объявлено, что Папа Франциск хочет провести XVI Ординарную генеральную ассамблею Синода епископов в октябре 2022 года под заглавием «Ради синодальной Церкви: общение, участие и миссия». В конце мая 2021 года кардинал Марио Грек сообщил, что Ассамблея будет перенесена на 2023 год частично по санитарным соображениям, но особенно, чтобы способствовать этой уникальной и отличной от других процедуре. Она была задумана в три этапа, которые пройдут друг за другом с октября 2021 до октября 2023: первый этап – епархиальный, второй – континентальный и третий – мировой. Эта методика предусматривает разработку двух разных Instrumentum laboris (Рабочий документ – прим. пер.) и хочет вовлечь в этот синодальный процесс весь народ Божий. Ключевыми моментами этого процесса являются участие, слушание и распознавание. История, которую мы должны созерцать Вспомним первые слова, которые произнёс Папа Франциск с балкона собора Св. Петра вечером 13 марта 2013 года, сразу после того, как был избран: «И сейчас мы начнём этот путь: епископ и народ. Путь Католической церкви, которая пребывает в милости всех церквей. Путь братства, любви и доверия между нами»[1]. Папа три раза использовал слово «путь». Международная богословская комиссия напоминает, что слово «путь» является частью греческого слова synodos, состоящего из приставки syn и существительного hodos, и указывающего путь, который члены народа Божьего проходят вместе[2]. Соединяя эти два наблюдения, мы видим, что «синодальный путь» означает распознавание и поиск Божией воли не только на личном уровне, но, как христианской общины, в соответствии с предложением св. Иоанна Златоута: «Церковь – это имя для синода». Мы хотели напомнить первые слова понтификата Папы Франциска, чтобы подчеркнуть, что синодальность – это ключевое слово его восприятия служения епископа Рима и, в то же время, основа его экклезиологической перспективы, движимой этим убеждением: «Путь синодальности – это путь, который Бог ждёт от Церкви третьего тысячелетия»[3]. Как пишет теолог Элой Буэно, «синодальность – это категория, в рамках церкви уже приобретшая право на «гражданство», но имеющая терминологическую и концептуальную двусмысленность, которую нельзя отрицать. Папа Франциск вводит критерии распознавания и прокладывает путь, которому надо следовать»[4]. С другой стороны, акцент на синодальности, связанный с идеей реформы Церкви миссионерского «исхода», ввёл в церковную среду динамику обновления, благодаря которой заговорили о новой фазе принятия Второго Ватиканского собора[5]. Как указано в названии, на страницах этой статьи мы хотим пройти «синодальный путь Папы Франциска», представив разные аспекты его понимания синодальности, начиная с речей и документов и заканчивая ключевыми моментами его понтификата[6]. Синодальный путь Папы Бергольо, говоря игнатианскими терминами, «история, которую мы должны созерцать», отмечен следующими вехами: в начале пути мы найдём его апостольское послание Evangelii gaudium (EG) (24 ноября 2013) а по другую сторону – празднование Синода по Амазонии (2019 год). На октябрь 2023 года была назначена Ординарная генеральная ассамблея Синода епископов, посвящённая самой синодальности. Идти по этому пути мы будет поэтапно. Прежде всего, необходимо вернуться к прецедентам, а именно к повторному открытию коллегиальности и синодальности, произошедшей во внутреннем развитии Второго Ватиканского собора. Во-вторых, надо обратить внимание на апостольское послание Evangelii gaudium (EG) с точки зрения вопроса: как синодальность присутствует в этом документе? В-третьих, мы должны рассмотреть синодальную процедуру, предложенную Папой, обращая внимание на следующий факт: между Чрезвычайной ассамблеей Синода епископов 2014 года и Ординарной ассамблеей 2015 года, которые обе были посвящены браку и семье, есть речь, произнесённая Папой Франциском 17 октября 2015 года, посвящённая пятидесятилетнему юбилею апостольского послания Apostolica sollicitudo, которым св. Павел VI по motu proprio распорядился учредить Синод епископов. Очередная отсылка папы Франциска к этой теме была в апостольской конституции Episcopalis communio (EC) от 15 сентября 2018 года, предлагающая обновление функционирования Синода епископов на службе церковной реформы. Второй Ватиканский Собор и утверждение Синода епископов Документ Международной богословской комиссии в параграфе 6 напоминает, что несмотря на то, что идею синодальности нельзя явно найти в учении Второго Ватиканского Собора, она находится в центре обновления, которое Собор продвигал. В соборных текстах слово synodus относится к проходившему Собору, поэтому вселенский собор является наивысшим проявлением синодальности. В этом смысле Второй Ватиканский Собор, будучи событием и началом, открыл главу совещательности или насущной синодальности Церкви и, вспоминая создание Синодов, Поместных соборов, Вселенских соборов первых веков, содействовал продвижению и поощрению органов такого типа (ср. Christus Dominus, п. 36). В общий контекст следует добавить утверждение Синода епископов, который Папа Павел VI пожелал создать motu proprio Apostolica sollicitudo 15 сентября 1965 года. В декрете Christus Dominus в п. 5 мы находим наброски природы и функций, которые приводят к распознаванию роли епископов в центральном управлении Церкви: «Более эффективное сотрудничество с высшем пастырем Церкви, в соответствии с методами, установленными самим Римским понтификом, могут предложить епископы, выбранные из разных регионов мира, объединённые в совет именно поэтому названный “Синод епископов”. Этот Синод, представленный всеми католическими епископами, – знак того, что все епископы участвуют в иерархическом объединении заботы о Вселенской Церкви». В речи от 18 ноября 1965 года на заключительной сессии Собора Папа Павел VI объявил о намерении в скором времени собрать Синод епископов, как только закончится Собор. Одобрение регламента Синода прошло 8 декабря 1966 года, а первая Ассамблея прошла с 29 сентября по 29 октября 1967 года. Она была посвящена «Сохранению и укреплению Католической веры, …». Через два года прошла первая Чрезвычайная ассамблея о «сотрудничестве Святого Престола и епископских конференций». В 1971 году прошла вторая Ординарная ассамблея, которая рассматривала две темы: «Священство служения и правосудие в мире». Павел VI созвал ещё две Ассамблеи: «Евангелизация в современном мире» в 1974 и «Катехизация в наше время» в 1977 годах. Св. Иоанн Павел II стремился развивать Синод епископов, который он считал привилегированным инструментом для работы главы Церкви[7]. Он хотел дать импульс для принятия Второго Ватиканского Собора и подготовки к Великому Юбилею 2000 года через «серию Синодов, которые начались после Второго Ватиканского Собора: генеральные синоды, континентальные, региональные, национальные и епархиальные». Так он выразил это в Апостольском послании Tertio millennio adveniente (TMA) (1994), пояснив, что «главной темой является евангелизация», основа которой была заложена Апостольским посланием Evangelii nuntiandi Папы Павла VI (ср. TMA 21). В том же году в знаменитом интервью он говорил о «синодальном методе»[8]. Эти синодальные опыты в их разнообразии и широте (Чрезвычайные и Ординарные ассамблеи, специальные, континентальные и епархиальные ассамблеи) открыли путь к видению Церкви в синодальном ключе. Тем временем, на пороге третьего тысячелетия синодальность превратилась в «ключевую категорию, в точку соединения постсоборной экклезиологии»[9] [9]. Продолжая ту же линию, Папа Бенедикт XVI созвал три Ассамблеи. Первые две прошли в 2005 году («Евхаристия: Источник и вершина жизни и миссии Церкви») и в 2008 («Слово Божье в жизни и миссии Церкви»). Третья прошла в октябре 2012 года и была посвящена «Новой евангелизации для передачи христианской веры». После исторического отречения немецкого Папы, в феврале 2013 года, его последователь опубликовал Апостольское послание Evangelii gaudium. Таким образом Папа Франциск вступил в действие с программным документом, делавшим акцент на «провозглашении Евангелия в современном мире», сознательно следовавшим тому курсу, что и апостольское послание Evangelii nuntiandi (EN) (1975) Павла VI. Из этого можно сделать вывод, что отправная точка этого понтификата в процессе применения Второго Ватиканского Собора заключается в чреде Синодов епископов. Не просто так декрет Ad gentes (AG) (7 декабря 1965 года) установил связь между миссионерской деятельностью и новым органом, утверждённым Павлом VI: «Задача провозглашения Евангелия по всему миру касается в первую очередь Коллегии епископов (ср. LG 23), Синода епископов, то есть “постоянной комиссии епископов Вселенской Церкви, среди прочих важных дел она должна с особой заботой следить за миссионерской деятельностью, являющейся наивысшим и наисвятейшим долгом Церкви” (AG 29). В этой статье мы увидим, что аргентинский Папа дал новый толчок органу, который он определил как «одно из самых ценных наследий Второго Ватиканского Собора»[10]. С другой стороны, важно добавить один факт, приближающий нас к биографии Папы Франциска: латиноамериканскую синодальность. Бергольо вышел из традиции толкования Второго Ватиканского Собора, движущейся в ритме синодальной динамики Латиноамериканского Совета епископов (CELAM) и Генеральных конференций в Медельине (1968), Пуэбле (1979), Санто-Доминго (1992) и Апаресиде (2007). На конференции в Апаресиде он участвовал в качестве председателя Конференции епископов Аргентины и был избран председателем Комиссии по редакции Заключительного документа. В процессе от Медельина до Апаресиды лицом латиноамериканской Церкви и Церкви Карибского бассейна стала тема возможностей бедных. Для миссионерского богословия Апаресиды евангелизация – это сообщение о жизни, наполненной Христом[11]. Латиноамериканские корни Evangelii gaudium и новшества этого понтификата следует искать в Заключительном документе этой Ассамблеи. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Neta Опубликовано 11 февраля, 2022 Автор Поделиться Опубликовано 11 февраля, 2022 Синодальность в «Evangelii gaudium» Апостольское послание «Evangelii gaudium» — это документ о пастырском богословии, а именно о дисциплине, которая старается понять евангелизатоскую деятельность Церкви в свете веры. Бергольо лично взрастил её в годы обучения[12]. В этом тексте Папа предлагает нам «ряд ориентиров, способных вдохновить и направить во всей Церкви новый этап евангелизации» (EG 17). Он воплотил их в семи темах: 1) Реформа Церкви в начале миссионерского «исхода», 2) Искушения пастырских работников, 3) Церковь, понимаемая как совокупность благовествующего Народа Божия, 4) Проповедь и ее подготовка, 5) Социальная интеграция бедных, 6) Мир и социальный диалог, 7) Духовная мотивация к выполнению миссионерской задачи. Папа Франциск сразу отмечает, что выбор этих тем был сделан «на основании учения догматической конституции «Lumen gentium». Как видите, в этом списке тем нет синодальности. На самом деле в Апостольском послании это понятие ясно выражено только в 246 пункте, где говорится об экуменизме, как об обмене дарами. Тем не менее, синодальность как подводный источник вдохновляет очень важные разделы этого документа[13]. В этом же направлении идут слова, произнесённые Папой Франциском в первом интервью, которое он дал в августе 2013 года о. Антонио Спадаро, директору «La Civilt? Cattolica». В этом интервью он обращался к синодальности. Говоря о церемонии рукоположения 34 архиепископов, Папа Франциск определил «путь синодальности» как дорогу, ведущую единую Церковь «к гармоничному росту под служением главы». На вопрос о. Спадаро о том, в какой экуменической перспективе можно это учитывать, Папа ответил: «Надо идти вместе: народу, епископам и Папе. Синодальность должна быть прожита на разных уровнях. Может быть, пришло время изменить методологию Синода, потому что действующая кажется мне статичной. Это может иметь экуменическую ценность, особенно для наших православных братьев. От них мы обретаем возможность узнать больше о сути епископской коллегиальности и об их опыте синодальности»[14]. На фоне этих слов становится понятным уже процитированный пункт 246 Апостольского обращения и можно сделать вывод, что речь идёт не об отдельных утверждениях: наоборот, синодальность укрепляет значение Церкви, отражённого в документе Папы Франциска. Действительно, в первой главе он говорит о «миссионерском преобразовании Церкви» (EG 19-49) и предлагает «безотлагательное церковное обновление» (EG 27), перечислены все церковные структуры, в которых действует христианская община: приход (EG 28), малые общины, движения и другие формы объединения (EG 29), поместная епархиальная Церковь (EG 30-31), конференции епископов и центральные структуры Вселенской Церкви (EG 32). Эти структуры, соответствующие разным уровням воплощения синодальности, призваны к пастырскому и миссионерскому обращению согласно сердцу Евангелия, особенно в свете основной формы синодальности, описанной в метафоре церкви: «Церковь у исхода» (EG 20-23). Папа Франциск описывает это значение Церкви как евангелизаторскую общину, как «общину учеников-миссионеров, берущих на себя инициативу, содействующих, сопутствующих, приносящих плоды и радостно празднующих» (EG 24). Здесь мы находим важный аспект синодального призвания Божьего народа, одним словом, «Церковь у исхода», в «динамике исхода и дара: выйти из собственной замкнутости, идти вновь и вновь, все больше сеять» (EG 21) — это «Синодальная Церковь». Прочтение первой главы Evangelii gaudium в синодальном ключе подкреплена размышлениями, посвящёнными поместной епархиальной церкви как «субъекту евангелизации» (EG 30). Среди прочего утверждается, что «епископ должен всегда содействовать миссионерскому общению в своей епархиальной Церкви, стремясь к идеалу первых христианских общин, в которых у верующих было единое сердце и единая душа (ср. Деян 4,32)» (EG 31). Здесь возвращается идея «пути»: «Поэтому порой он встанет впереди, чтобы указать путь и поддержать надежду народа, порой останется просто среди других, […], а в некоторых обстоятельствах ему самому придется идти за народом, чтобы помочь тем, кто остался позади, но и потому, что (это главное) стадо само своим чутьем способно найти новые пути». Сразу после этого Папа Франциск доверяет епископу задание стимулировать «развитие механизмов участия, предложенных в Кодексе канонического права, и другие формы пастырского диалога, стремиться к их зрелости, охотно выслушивая всех» (EG 31). Среди таких органов Папа в примечании цитирует каноны, касающиеся епархиального синода, пресвитерского совета, пастырского совета епархии, пастырского совета и экономического приходского совета. Основной отсылкой к этому вИдению Церкви является «аргентинское богословие народа Божьего»[15] в прочтении экклезиологии Второго Ватиканского собора. Оно возникает в первом разделе третьей главы – где развивается идея восприятия Церкви как народа, благовествующего о Боге (EG 111-134). Этот раздел открывается следующим заявлением: «Субъект евангелизации — нечто большее, чем просто структурное и иерархическое учреждение, это прежде всего народ, странствующий на пути к Богу. Это, без сомнения, тайна, укорененная в Троице, но обладающая исторической конкретикой народа, странствующего и благовествующего (EG 111). В этом разделе Папа Франциск использует свое любимое определение Церкви – «святой верный народ Божий»[16] – основанное на идее, предложенной в 12 пункте Конституции Lumen gentium: sensus fidei (чувство веры) и непогрешимости народа Божьего в вере. Здесь мы процитируем решающий шаг, который показывает реальность Синодальной Церкви, «апостолов-миссионеров»: «Во всех крещенных, от первого до последнего, действует освящающая сила Святого Духа, побуждающая евангелизировать. Народ Божий свят по помазанию, делающему его безошибочным «в вере». Это означает, что человек, веруя, не ошибается, даже если не находит слов для выражения своей веры. Святой Дух направляет его в истине и ведет к спасению. Как частицу Своей тайны любви к человечеству, Бог дает всем верным инстинктивное чувство веры — sensus fidei, — помогающее распознавать, что на самом деле исходит от Бога. Присутствие Духа сообщает христианам определенную близость с божественными реалиями и мудрость, позволяющую им интуитивно улавливать эти реалии, даже не будучи в состоянии выразить их доступными средствами» (EG 119). Через сверхъестественное чувство веры народ Божий является истинным субъектом евангелизации, который идет в сердце человеческой истории. В свете такого миссионерского понимания Церкви следует читать и провозглашать Евангелие с его ясными общинными и социальными отголосками. Папа Франциск посвятил важную часть четвёртой главы своего послания включению бедных в социальную жизнь (EG 186-216) и о привилегированном положении бедных в народе Божием (EG 197-201). Что имеет общего синодальность с выбором в пользу бедных? Благовествующее общество, оно же Синодальная Церковь «у исхода», живет неутолимым желанием оказать милосердие, плод того, что она пережила, благодаря безграничной милости Отца […]. Она сопутствует человечеству во всех испытаниях» (EG 24). Эта миссионерская Церковь должна дойти до всех, но «кому же следует отдать предпочтение? […] Ныне и всегда «бедные — главные адресаты Евангелия» (EG 48). В другом месте Папа Франциск предлагает богословское обоснование, прибегая к словам Бенедикта XVI: эта возможность для бедных следует «из христологической веры в Бога, обнищавшего ради нас, дабы обогатить нас Своей бедностью» (EG 198)[17]. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Neta Опубликовано 11 февраля, 2022 Автор Поделиться Опубликовано 11 февраля, 2022 Синодальность как основное измерение Церкви Во время дебатов, предшествующих конклаву, на котором Папой был избран Хорхе Марио Бегрольо, вопрос о большей коллегиальности был на устах многих кардиналов. Вскоре новый Папа, следуя за своими предшественниками, снова встал на синодальный путь, проведя двойную ассамблею – Ординарную и Чрезвычайную, посвящённые темам семьи и брака. На этих Ассамблеях сразу раскрылся новый, более вовлекающий стиль Синода, касающийся и коллегии епископов, и народа Божьего. В этом смысле следует отметить разные процедурные новшества, например решение заменить Lineamenta опросником, обращённым ко всем верным, с актуальными вопросами о супружеской и семейной жизни. Из ответов, поступивших в секретариат Синода, был разработан Instrumentum laboris. Каждая Ассамблея разработала собственный Заключительный документ и были опубликованы голосования по каждой статье и по всему документу в целом. Поменялись и другие, не методологические аспекты. Теолог Дарио Витали выделил основной элемент, внесший свой вклад в изменение атмосферы, в которой прошёл Синод, а именно в расположенности слушать: «Слушай Бога, пока не услышу с ним вопль народа; слушаю народ пока не начну дышать с ним той волей, к которой нас призывает Бог»[18]. В те дни секретариат Синода работал над теорией и методами проведения Синода[19]. 17 октября 2015 года, во время проведения XIV Генеральной ассамблеи синода епископов, Папа Франциск, вдохновившись пятидесятилетним юбилеем со для основания этого органа, заявил: «С самого начала моего служения в качестве Епископа Рима моим намерением было раскрытие потенциал Синода, являющегося одним из самых ценных наследий последнего Собора». Он добавил: «Путь синодальности и есть тот путь, которого Бог ожидает от Церкви третьего тысячелетия. То, что Господь просит у нас, в определенном смысле уже содержится в слове “Синод”. Совместный путь мирян, пастырей и Епископа Рима – это концепция, которую легко выразить словами, но не так просто осуществить на практике». В этом контексте он вспомнил следующее утверждение св. Иоанна Златоуста: «“Церковь и Синод – это синонимы”, ибо Церковь не что иное, как “совместный путь” Божьей паствы, на тропах истории, навстречу Христу Господу»[20]. В речи Папы Франциска были изложены основные черты «Синодальной Церкви». Церковь слушающая и сверхъестественное чувство веры («sensus fidei») Папа Франциск вспоминал слова Второго Ватиканского Собора, которые описывают народ Божий, как единство крещёных «посвящённых в дом духовный и священство святое» (ср. LG 10) и подчёркивал, что «вся совокупность верующих, имеющих помазание от Святого (ср. 1 Ин 2,20.27), не может заблуждаться в вере, и проявляет это свойство в сверхъестественном разумении веры всем народом, когда «начиная с Епископов и кончая последними верными мирянами», она выражает свое соборное согласие в области веры и нравоучения (ср. LG 12)»[21]. Папа пояснил эту идею, ссылаясь на то, что он уже написал в Evangelii gaudium (ср. EG 119-120) о святости народа Божьего в связи с помазанием Духом, добавив новые детали для размышления: Народ Божий свят по помазанию, делающему его безошибочным «в вере» (ср. EG 119), [поскольку] каждый крещеный, какова бы ни была его функция в Церкви и уровень познаний в вероучении, является активным субъектом евангелизации, и было бы неправильно думать, что схема евангелизации выглядит так, будто ею занимаются только квалифицированные специалисты, а прочие верные пассивно принимают их деятельность» (ср. EG 120). Sensus fidei запрещает грубо разделять Ecclesia docens и Ecclesia discens, поскольку у паствы тоже есть собственное «чутьё» для распознавания новых путей, которые Господь открывает Церкви. В заключении Папа говорит: «Синодальная Церковь — это Церковь слушающая, она осознает, что слушать “значит больше, нежели слышать” (ср. EG 171)». В этой речи Папа Франциск предлагал взаимное выслушивание, когда каждому есть чему научиться. Верный народ, Коллегия епископов, Епископ Рима: каждый слушает других, и все слушают Святого Духа, Духа истины» (Ин 14,17), чтобы услышать, «что Он говорит Церквам» (Откр 2,7). Папа Франциск тут же сделал важный вывод: «Синод епископов – это «точка, где сходится динамика слушания на всех уровнях церковной жизни». Другими словами, вся жизнь Церкви пронизана синодальностью как стилем и как процессом, который не заканчивается на синодальных ассамблеях, а принадлежит самой сути Церкви. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Neta Опубликовано 11 февраля, 2022 Автор Поделиться Опубликовано 11 февраля, 2022 Этапы и уровни Синодального пути Папа указывает некоторые этапа динамики слушания и общения в лоне синодальной Церкви: путь Синода начинается со слушания народа […] и продолжается слушанием пастырей. […] В этом процессе есть новый элемент, который следует выделить: синодальный путь принимает движение от Божьего народа. Суть этого в том, что народ «участвует также в пророческом служении Христа» (ср. LG 12). Здесь находятся корни причины, по которой Синоды, посвящённые семье и молодёжи, должны быть подготовлены, советуясь с народом Божьим. Папа Франциск объясняет, что таким образом задействуется принцип «дороги Церкви первого тысячелетия: Quod omnes tangit ab omnibus tractari debet» («то, что касается каждого, должно обсуждаться и одобряться каждым» – прим. пер.)[22]. Как следствие, должны быть признаны активная способность и субъектность народа Божьего, который стоит рядом с другими субъектами – пастырями и Римским Епископом, выполняющими специфические функции[23]. Уровни воплощения синодальности Одним из аспектов, коррелирующим с вышеуказанными тремя субъектами с их тремя функциями (пророчество, распознавание, применение), является учёт трёх уровней воплощения синодальности. Первый уровень касается Поместных церквей, в которых важно оживить процесс участия через «общинные органы», предусмотренные Кодексом канонического права, начиная с Епархиального синода (ККП, 460-468) и продолжая пресвитерским советом, коллегией консультантов, капитулом каноников и пастырским советом (ККП, 495-514). Второй уровень касается провинций и церковных регионов, отдельных советов и особенно Конференции епископов (ККП, 431-459). Через эти органы «инстанции-посредники коллегиальности» можно делать дальнейшие шаги в сторону здоровой децентрализации Церкви (Папа уже говорил об этом в EG 32). Последний уровень касается Вселенской Церкви, где Синод епископов, «представляя католическое епископство, становится выражением епископской коллегиальности внутри общей синодальной Церкви». Синодальность как контекст иерархического служения Это размышление о Синоде епископов определяет парадигму Синодальной Церкви, что приводит к этому решающему утверждению: «Синодальность как основополагающее измерение Церкви определяет рамки для наиболее верного истолкования самого иерархического служения». В этом контексте Синодальная Церковь представляет собой «перевёрнутую пирамиду», применяемую и к апостольской коллегии, и к каждому поместному епископу, и к Епископу Рима, чьим призванием является служение народу Божьему[24]. В русле этой логики служения следует всегда помнить, что «для учеников Иисуса вчера, сегодня и всегда единственным авторитетом является авторитет служения, единственной силой – сила Креста» […] «кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Мф. 20:25-27). Поэтому Папа заканчивает размышление следующими словами: «Синодальная Церковь подобна знамени, поднятому среди народов (ср. Ис 11,12) в мире, который, […], часто вверяет участь целых народов в алчные руки узких господствующих групп». «Как Церковь, которая «идет вместе» с людьми, участница исторических перипетий, мы лелеем мечту, что возвращение неприкосновенного достоинства народов и служения как функции власти может помочь и гражданскому обществу возрастать в справедливости и братстве». Последнее наблюдение: если до этого Папа Франциск говорил о синодальности ad intra, размышляя о внутренней работе церковной общины, в конце своего размышления он развил мысль ad extra, то есть о миссионерской динамике Церкви в мире. Миссионерское измерение синодальности особенно проявляется в последней энциклике Папы Франциска Fratelli tutti (2021), в которой выражается надежда на вселенское братство. Синодальная Церковь, в которой люди идут вместе, становится лучшим отражением этого предложения. Поэтому синодальность касается не только межцерковных вопросов, но и является частью отношений между Церковью и миром, включает динамизм, который простирается от синодальности до братства, поскольку народ Божий в его историческом пути хочет разделить свет Евангелия со всеми – с другими религиями, убеждениями и культурами. Реформа Синода епископов в «Episcopalis communio» (2018) С 2014 по 2017 год Международная богословская комиссия разработала документ о синодальности, «Синодальность в жизни и в миссии Церкви», к которому мы уже отсылали в начале статьи. Этот текст старается предложить богословские принципы и пастырские ориентиры для воплощения Синодальной Церкви. На самом деле «синодальность» указывает в первую очередь на особенный способ жить и действовать в Церкви, в идущем народе Божьем, в братстве единства и в солидарной ответственности ещё до становления в процессах, канонических структурах и синодальных мероприятиях (ср. № 70). Порядок глав следует этому образцу: первая глава «рассматривает нормативные источники Священного Писания и Предания, чтобы прояснить укорененность синодального образа Церкви в Откровении на протяжении исторического пути». Вторая глава занимается «богословскими принципами синодальности в соответствии с экклезиологическим учением Второго Ватиканского Собора». Третья глава предлагает пастырские ориентиры, «конкретное осуществление синодальности на различных уровнях – в поместной Церкви, в общении между поместными Церквами одного региона, во Вселенской Церкви». В конце четвёртая глава предлагает пастырские ориентиры «касающиеся «духовного и пастырского обращения, а также общинное и апостольское распознавание, необходимые для подлинного опыта Синодальной Церкви». Этот документ – попытка связать значение синодальности с основными идеями коллегиальности и общины. Пункт 7 (ср. № 66) гласит, что синодальность означает «вовлечение всего народа Божия в жизнь и миссию Церкви», в то время как «идея коллегиальности» относится к «особой форме, в которой церковная синодальность выражается и воплощается через служение епископов на уровне общения между поместными Церквами и на уровне общения всех Церквей Вселенской Церкви». Поэтому любое проявление синодальности требует воплощения коллегиального служения епископов. Через несколько месяцев после распространения этого документа Папа Франциск опубликовал Апостольскую конституцию Episcopalis communio, в которой он вкратце описал размышления о связи синодальности и Синода епископов[25]. Этот текст представляет собой пересмотр и актуализацию Apostolica sollicitudo, и укрепляет орган, созданный Павлом VI «в качестве нового органа, но древнего по своему вдохновению» (EC 1). Обновление Синода, желаемое Папой Франциском, требует запуска совещательных процессов, чтобы присутствие мирян и их голосов было более явным. Как мы уже заметили, Синодальная Церковь – это «Церковь слушающая» и каждая синодальная процедура начинается с того, чтобы «услышать народ», продолжается «слушанием пастырей» и «торжественно завершается слушанием Епископа Рима». Если коллегиальность служит синодальности, то «Синод епископов должен ещё более становится избранным инструментом слушания народа Божьего». Поэтому необходим совещательный процесс, который вовлекал бы все поместные Церкви (ср. EC 7). За этим должно следовать «распознавание со стороны пастырей», которые, внимательно относясь к sensus fidei народа Божьего, должны уметь воспринять указания Духа, отличая их от «часто меняющегося народного мнения» (EC 7). Апостольская конституция обрисовала новый норматив, описав синодальную процедуру тремя фазами: подготовка, проведение и применение Синода епископов. Синодальность нельзя развернуть на всех уровнях без практики служения верховенства, а, на уровне Вселенской Церкви – без практики служения Епископа Рима (ср. EC 10). Во время этого повторного прохождения Синодального пути Папы постепенно проясняется отпечаток воли, благоприятствующей синодальному и диакональному действию Папского авторитета «верховенству слушающего» в «Церкви, синодальной по своей сути»[26]. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Neta Опубликовано 11 февраля, 2022 Автор Поделиться Опубликовано 11 февраля, 2022 Заключение: «Нет проторенных дорог, дорога прокладывается в пути» Папа поставил следующую цель для всей Церкви, которую мы можем выразить знаменитыми строками Антонио Мачадо: Caminante, no hay camino, se hace camino al andar («Путник, нет проторенных дорог, дорога прокладывается в пути» – прим. пер.). Это толчок синодальности, пришедший издалека. Некоторые слова Папы Франциска ещё указывают нам курс и задачу, недавнее прошлое и надежды на будущее: «Второй Ватиканский Собор отметил важный шаг по самосознанию Церкви и её миссии в современном мире. Этот путь, начатый более пятидесяти лет, продолжает побуждать нас принимать его и развивать и ещё не дошёл до конечной цели, особенно в том, что касается синодальности, которая должна воплощаться на разных уровнях церковной жизни (приход, епархия, национальный уровень, Вселенская Церковь, а также в разных конгрегациях и общинах)»[27]. В заключении мы подчеркнём двойную цель синодальности: с одной стороны, со стороны линии, проложенной Evangelii gaudium: «целью всех процессов вовлечения должна быть прежде всего не церковная организация, а осуществление миссионерской мечты достичь каждого» (EG 31); с другой стороны по линии социальной диаконии, перезапущенной энцикликами Laudato si’ и Fratelli tutti: синодальность надеется создать народ, братскую и миссионерскую общину на службе блага общества и заботы об общем доме. [1] Первое приветствие папы Франциска 13 марта 2013 года [2] Ср. Международная богословская комиссия «Синодальность в жизни и миссии церкви» 2 марта 2018. [3] Папа Франциск, Commemorazione del 50° anniversario dell’istituzione del Sinodo dei vescovi, 17 ottobre 2015. [4] E. Bueno, Eclesiolog?a del Papa Francisco. Una Iglesia bautismal y sinodal, Burgos, Fonte, 2018, 203. [5] Ср. S. Madrigal, «?Una nueva fase en la recepci?n del Concilio?», in R. Luciani – M. T. Compte (edd.), En camino hacia una Iglesia sinodal. De Pablo VI a Francisco, Madrid, PPC, 2020, 49-76. [6] Ср. ID, De pir?mides y poliedros. Se?as de identidad del pontificado de Francisco, Santander, Sal Terrae, 2020. [7] Прежде всего вспомним Второй чрезвычайный синод, особенно значимый, потому что он был посвящён применению и продвижению Второго Ватиканского Собора (1985). Что же касается Ординарных ассамблей, то под председательством Иоанна Павла II были рассмотрены другие важные темы: Христианская семья (1980); Покаяние и примирение в миссии Церкви (1983); Призвание и миссия верных мирян в церкви и в мире (1987); Образование священников в обстоятельствах наших дней (1991); Посвящённая жизнь и её миссия в Церкви и в мире (1994); Епископ: Слуга Евангелия Иисуса Христа для Надежды Мира (2001). Вместе с генеральными ассамблеями стоит вспомнить специальные континентальные ассамблеи: Ливан (1995), Америка (1997), Азия (1998), Океания (1998), Европа (1999) и т.д. Ср. D. Vitali, «Sinodalidad. De “Apostolica sollicitudo” a “Episcopalis communio”, in R. Luciani – M. T. Compte (edd.) En camino hacia una Iglesia sinodal, цит., стр. 33. [8] Иоанн Павел II – V. Messori, Varcare la soglia della speranza, Milano, Mondadori, 1994, 178. [9] E. Bueno – R. Calvo, Una Iglesia sinodal: Memoria y profec?a, Madrid, BAC, 2000, 41. [10] Ср. Папа Франциск, Апостольская конституция Episcopalis communio sul Sinodo dei Vescovi, 15 settembre 2018. [11] Ср. S. Madrigal, El giro eclesiol?gico en la recepci?n del Vaticano II, Santander, Sal Terrae, 2017, 295-322. [12] Cр. C. M. Galli, «La teolog?a pastoral de “Evangelii gaudium” en el proyecto misionero de Francisco», in Teolog?a, n. 114, 2014, 34 s. [13] Ср. D. Vitali, «Un Popolo in cammino verso Dio». La sinodalit? in Evangelii gaudium, Cinisello Balsamo (Mi), San Paolo, 2018. [14] A. Spadaro, «Intervista a papa Francesco», in Civ. Catt. 2013 III 465 s. [15] Ср. S. Pi?-Ninot, «La eclesiolog?a del papa Francisco», in Revista Catalana de Teolog?a, 43, (2018/2), 503-526; C. M. Galli, «La riforma missionaria della Iglesia secondo Francesco», in A. Spadaro – C. M. Galli (edd.), La riforma e le riforme nella Chiesa, Brescia, Queriniana, 2016, 37-65. [16] «Образ Церкви, который мне нравится, это образ святого верного народа Божьего. Я часто использую это определение и то, что написано в Lumen gentium в пункте 12. Принадлежность к народу имеет большую богословскую ценность: Бог в истории спасения спас народ. Не может быть полной идентичности без принадлежности определённому народу. […] Народ = субъект. А Церковь – народ Божий, который шагает по истории с радостями и горестями. Следовательно, для меня Sentire cum Ecclesia значит быть в этом народе. А объединение верующих безошибочно в вере и показывает эту infallibilitas in credendo через сверхъестественное чувство веры всего идущего народа. Вот это я понимаю под словами “sentire con la Chiesa”, о которых говорит Св. Игнатий» (A. Spadaro, Intervista a papa Francesco, цит., 459). [17] Ср. M. Czerny, «Hacia una Iglesia sinodal», in Raz?n y fe, n. 283, 2021, 161-174; 168-172. [18] D. Vitali, «Sinodalidad. De “Apostolica sollicitudo” a “Episcopalis communio”, цит. 37. [19] Ср. L. Baldisseri (под ред.), A cinquant’anni dall’Apostolica sollicitudo. Il Sinodo dei Vescovi al servizio di una Chiesa sinodale, Citt? del Vaticano, Libr. Ed. Vaticana, 2016. [20] Папа Франциск, Commemorazione del 50° anniversario dell’istituzione del Sinodo dei vescovi, цит. [21] Там же. [22] Ср. O. Condorelli, «“Quod omnes tangit, debet ab omnibus approbari”. Note sull’origine e sull’utilizzazione del principio tra Medioevo e prima et? moderna», in Ius Canonicum 53 (2013) 101-127. [23] Народ Божий отвечает за пророчество, пастыри, собравшиеся на Синодальную ассамблею, отвечают за распознавание, поскольку они действуют как подлинные хранители, толкователи и свидетели веры всей Церкви, а Епископ Рима имеет последнее слово как “пастырь всех христиан” не от своих личных убеждений, а как высший свидетель fides totius Ecclesiae”» (D. Vitali, «Sinodalidad. De “Apostolica sollicitudo” a “Episcopalis communio”», цит.). [24] Ср. O. Rush, «Inverting the Pyramid: The “Sensus fidelium” in a Synodal Church», in Theological Studies, 78 (2017/2), 299-325. [25] Ср. A. Borras, «“Episcopalis communio”, m?rites et limites d’une r?forme institutionelle», in Nouvelle Revue Th?ologique, 141 (2019), 66-83. [26] S. Pi?-Ninot, «Verso un “ordo communionis primatus” come primato diaconale», in A. Spadaro – C. M. Galli (edd.), La riforma e le riforme nella Chiesa, cit., 293-308; M. Faggioli, «From Collegiality to Synodality: Promise and Limits of Francis’s “Listening Primacy”», in Irish Theological Quarterly, 85 (2020), 352-369. [27] Папа Франциск, Послание идущему народу Божьему в Германии, 29 июня 2019. Источник: La Civilt? Cattolica СКГ Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Neta Опубликовано 12 февраля, 2022 Автор Поделиться Опубликовано 12 февраля, 2022 Анастасия Медведева: Помочь Поместной Церкви лучше понять себя и свою миссию Я родилась в Санкт-Петербурге (да-да, у меня так в паспорте чудесным образом написано), в обычной, т.е. атеистической, семье, хотя мой дедушка учился в хедере при Петербургской синагоге, а прабабушка была конфирмирована в Яаникирик. Я крестилась в Католической Церкви в 17 лет, чуть позднее мама пришла в Православную Церковь, а младший брат тоже стал католиком, у него большая и прекрасная католическая семья. Мой муж и двое детей - православные. Я в приходе святой Екатерины с самого его восстановления, а несколько лет работала в нем официально, занималась координацией реставрации храма в 2013-2015 годах, я и сейчас работаю в области охраны объектов культурного наследия и реставрации, в том числе с храмами разных конфессий и религий. Работа в приходе, участие в организации больших праздников, концертов, международных телетрансляций, в приходском сайте и изданиях, а больше всего - в Приходском совете и организации Братства помощи храму, - все это дало мне возможность увидеть, как много могут верные вместе со священниками и сестрами, как все сложно и как много вызовов. Поэтому, когда было объявлено о начале епархиальной стадии подготовки к Синоду о синодальности, я написала, что хочу участвовать. Да, участие в епархиальной Синодальной группе - это не для того, чтобы советы давать, а для того, чтобы помогать в элементарной технической координации, аккуратно писать и считать. Но если я смогу быть полезной, если помогу донести доверенные нам голоса верных до следующей стадии - и дальше, до епископов и Папы... Кто знает, вдруг наша Поместная Церковь сможет чуть лучше понять себя и свою миссию? Анастасия Медведева, Санкт-Петербург Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Neta Опубликовано 13 февраля, 2022 Автор Поделиться Опубликовано 13 февраля, 2022 Александр Баранов: Церковь в России решила остаться с одной овцой, которая не терялась, отказавшись от девяносто девяти заблудших Размышление в рамках Синодального Пути С самого первого дня, с Пятидесятницы, Церковь живёт миссией. Вдохновенная речь апостола Петра в мгновение ока превратила небольшую общину друзей Иисуса, собиравшихся пятьдесят дней за закрытыми дверьми, в многотысячную Церковь, неустанно идущую дальше — даже до края земли (Деян 1:8), исполняя именно то, что Христос заповедал Своим ученикам: “идите, научите все народы…” (Мф 28:19) Этим стремлением “выйти наружу” была отмечена вся история Церкви в Её лучшие периоды. Миссия — показатель жизни Церкви, Церковь, не идущая наружу — умирает. К сожалению, жизнь Церкви в России прекрасно иллюстрирует вторую ситуацию. С самого начала основным (и единственным) приоритетом Церкви стало “собрать своих” — найти тех, кто уже был католиком (или кого Церковь зачем-то записала в таковые по национальному признаку), и сосредоточиться на окормлении исключительно этих людей. Страшилка под названием “прозелитизм” оказалась удобной для всех: доминирующая в стране конфессия спокойно наблюдала, как Церковь стала тусовкой для “чужих”; сами католические священники (на тот момент преимущественно иностранцы) тоже с радостью приняли эту модель — не нужно искать новых людей, не нужно говорить с чужими, можно довольствоваться общением с бабушками и дедушками, которые уважают вас просто в силу того, что вы священник, и которые всегда готовы снабдить “ойче” продовольствием; для мирян эта модель оказалась не менее удобной — достаточно ходить в Церковь по воскресеньям, что-то там почитывать в силу желания, и гордиться тем, что “мы католики никому не навязываемся”. Хуже всех в этой ситуации оказалось тем, кто был когда-то крещён в православном храме, и в силу этого взаимно признаётся и православной и Католической церквями “православным верующим”. Для одних — улучшение статистики, для других — избавление от необходимости что-то делать. А Христа такому человеку так никто и не принёс… Словом, Церковь в России решила остаться с одной овцой, которая не терялась, отказавшись от девяносто девяти заблудших. Этот отказ от миссии прекрасно иллюстрирует любая приходская библиотека. Вы найдёте десятки книг о явлениях Марии в Фатиме, о жизни святых, церковные документы ит.д. Но вы не найдёте почти никакой апологетики: почему мы верим в Бога, как говорить с неверующими, наконец, почему мы вообще должны быть именно католиками и пр. Я совершенно не преувеличу, если скажу, что абсолютно все люди в России, которые самостоятельно приходят в Католическую Церковь — делают это не благодаря действиям Церкви, а вопреки Её бездействию. Я искренне убеждён, что появление новых католиков в нашей стране является одним из чудес, которыми Бог не перестаёт одаривать Свою Церковь. На Западе более остро стоит вопрос того, как удержать людей в Церкви, но на самом деле это две стороны одной медали — причина прийти ко Христу, является одновременно и причиной с Ним остаться. Миссионерская ориентация Церкви также отразится и на уровне подготовки как прихожан, так и священников — необходимость говорить с людьми, далёкими от Церкви, неизбежно потребует получение новых знаний и укрепление основ своей веры. Сегодня Церковь в рамках Синодального Пути призывает высказываться всех. Она спрашивает у нас, какой мы хотим Её видеть. Думаю, и на Западе и здесь хватает совершенно неадекватных и просто нехристианских фантазий на эту тему, но правда в том, что Церковь должна быть такой, какой Она была всегда: Церковью, которая не стесняется Сама Себя и называет вещи своими именами. Церковью, которая воплощает свою миссионерскую задачу: то, что прекрасно выразил Второй Ватиканский Собор — “Церковь по природе своей является миссионеркой” (Конституция Ad Gentes), и то, что выразил Папа Франциск, говоря, что Церковь должна идти на границы — к тем, кто находится дальше всего от Бога. Церковью, которая не боится прямо заявить, что полнота Божьей Истины находится в Ней, что каждый ищущий Истину обретёт её именно в Католической Церкви, и что каждый, покидающий Церковь - покидает Христа. Церковью, чада которой горят желанием нести Христа миру, горят желанием новой евангелизации, а Церковь поощряет эти стремления и помогает обрести необходимые для этого навыки и знания. Церковью, которая не стесняется и требовать от своих чад определённого уровня знания о своей вере, готовности дать отчёт о своём уповании (1 Пет 3:15). Церковью, единственной причиной быть в Которой является верность Христу и желание держаться Истины, а не желание выразить свои личные взгляды, проявить свою этническую принадлежность или как-то ещё показать свою "инаковость". Одним словом, Церковью, которая помнит о Своей главной задаче — нести Христа миру, идти и учить народы, не ожидая что это кто-то сделает за Неё, не отказываясь от этой миссии в угоду дипломатических игр. Такой Церковь создана Христом, такой Её хотим видеть мы и именно в такой Церкви нуждается мир, задыхающийся от лжи релятивизма и лишённый всяких ценностей и ориентиров. Александр Баранов, Нижний Новгород - предсеминария,автор проектов "Просто католик"(https://vk.com/prostokatolik) и "Вселенская Церковь по-русски" (https://bit.ly/352556f) Источник 1 Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Neta Опубликовано 12 марта, 2022 Автор Поделиться Опубликовано 12 марта, 2022 Скандинавские католические епископы выразили обеспокоенность «Синодальным путем» в Германии Католические епископы скандинавских стран опубликовали совместное письмо, в котором выразили обеспокоенность в связи с направлением, в котором движется «Синодальный путь» Католической Церкви в Германии, сообщает «Благовест-инфо» со ссылкой на агентство CNA. Синодальный путь – многолетний процесс, проходящий внутри католической общины Германии, направленный на переосмысление руководства Церковью, сексуальной морали, священства и роли женщин в Церкви. «Ориентация, метод и содержание «Синодального пути» вызывают нашу обеспокоенность», –говорится в письме скандинавских прелатов от 9 марта. Письмо было опубликовано после того, как участники немецкого «Синодального пути» утвердили проекты документов, призывающих к отмене обязательного безбрачия клириков, женскому священству и благословениям однополых пар, а также изменению учения Католической Церкви о гомосексуальности. Поиск ответов на актуальные вопросы современности понятен, однако некоторые аспекты учения Церкви должны оставаться неизменными, говорится в письме, направленном президенту епископской конференции Германии Георгу Бэтцингу. «Истинные реформы в Церкви всегда исходили из католического учения, основанного на божественном откровении и подлинной традиции… а не из капитуляции перед духом времени». Епископская конференция скандинавских стран объединяет иерархов Швеции, Норвегии, Дании, Финляндии и Исландии. Среди подписавших письмо – архиепископ Стокгольма кардинал Ларс Андерс Арборелиус, епископ Тронхейма Эрик Варден, епископ Рейкьявика Давид Тенсер, президент епископской конференции епископ Копенгагенский Чеслав Козон и генеральный секретарь конференции немецкая монахиня сестра Анна Мириям Кашнер. В феврале свою «братскую обеспокоенность» направлением Синодального пути в Генрмании высказал президент епископской конференции Польши архиепископ Станислав Гондецкий. СКГ Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Neta Опубликовано 19 марта, 2022 Автор Поделиться Опубликовано 19 марта, 2022 "Церковь и синод – синонимы". Обращение конгрегации по делам духовенства к священникам Конгрегация по делам духовенстваВатикан, 19 марта 2022 г.Прот. № 220083 Дорогие священники! Мы — два ваши собрата, имеющие, также как и вы, священный сан. Сегодня мы просим вашего внимания относительно темы, которая касается всех нас. «Церковь Божья созвана на Синод». Такими словами начинается документ по подготовке Синода 2021-2023. Весь народ Божий призван два года размышлять над темой – Ради синодальной Церкви: общение, участие и миссия. «В первом тысячелетии «совместный путь», то есть синодальная практика, был обычным методом действия Церкви». Второй Ватиканский Собор подчеркнул это измерение церковной жизни. Синодальность настолько важна, что св. Иоанн Златоуст мог сказать: «Церковь и синод – синонимы». (Толкование Пс. 149) Сегодняшний мир чрезвычайно нуждается в общинности. Того не замечая, он жаждет встретить Иисуса. Но как состояться этой встрече? Мы должны вместе со всем народом Божьим прислушаться к Духу, чтобы обновить свою веру и найти новые пути и способы её выражения, полнее разделить радость Евангелия с нашими братьями и сестрами. Синодальный процесс, который предлагает нам Папа Франциск, имеет именно эту цель: отправиться вместе в путь через взаимное выслушивание, обмен идеями и проектами, чтобы проявить истинный облик Церкви – гостеприимного дома, чьи двери открыты, дома, в котором живёт Господь и который преисполнен братским сотрудничеством. Чтобы избежать ловушек, на которые указывает Папа Франциск – то есть формализма, превращающего синод в пустую оболочку, интелектуализма, делающего синод теоретическим размышлением о проблемах; и неподвижности, которая пригвождает нас к «гарантиям наших святых привычек» – важно открыть сердце, чтобы услышать, что говорит Дух Церкви (ср. Деян 2,7). Очевидно, что обращая внимание на этот путь, мы испытываем и некоторые опасения. Во-первых, нам известно, что во многих регионах мира священники и так уже несут большую пастырскую нагрузку. А теперь, как может им показаться, вдруг к этой ноше прибавляется ещё что-то, что «надо сделать». Мы не хотим просить вас о большем усердии, но хотим ободрить вас, взглянуть созерцательно, как говорит Папа Франциск в Evangelii gaudium (№ 71), на ваши общины, чтобы заметить многие примеры участия и сотрудничества, которые в них растут и процветают. Актуальная епархиальная фаза синодального процесса даёт нам возможность, «собирать проживаемый опыт богатства синодальности» (подготовительный документ № 31). Мы уверены, что на самом деле есть больше таких моментов (возможно тоже информационных и спонтанных), чем это может показаться на первый взгляд. Там где внимательно прислушиваются друг к другу, где один учится у другого, где разрешают развиваться талантам других, где помогают друг другу, и где принимаются совместные решения – там уже происходит синодальность. Всё это нужно собрать и оценить, чтобы ещё более полно выработать тот синодальный метод, «который является специфическим образом жизни и действия Церкви как народа Божьего». (Подготовительный документ, 10) Но могут появляться и другие опасения: если так сильно подчеркивается общее священство крещённых и чувство веры (sensus fidei) народа Божьего, что тогда будет с нашим призванием пастырского руководства и с нашей особенной идентичностью как имеющих печать рукоположения? Безусловно, здесь речь идёт о том, чтобы больше открыть основное равенство всех крещённых и воодушевить всех верующих активно участвовать в пути и призвании Церкви. Тогда у нас появится радость быть рядом с братьями и сестрами, которые вместе с нами несут ответственность за евангелизацию. И в этом нашем опыте народа Божьего может и должна проявится особенная харизма священника – служить, освящать и вдохновлять верующих. В этом контексте мы просим вас внести особым образом тройной вклад в актуальный синодальный процесс: 1) Делать всё, чтобы путь основывался на слушании и переживании Слова Божьего. Папа Франциск недавно призвал нас к этому следующим образом: «Разрешим Священному Писанию вдохновить нас, разрешим Слову Божьему проникнуть в нас, которое проявляет новизну Бога и заставляет нас любить других без устали». (Проповедь в Воскресенье Слова Божьего, 23 января 2022 г.) Без этой укоренённости в переживаемом слове Божьем мы рискуем бежать в темноте, и наши размышления могут превратиться в идеологию. Но если мы живём словом Божьим, то строим дом на камне (ср. Мф 7,24-27) и узнаём, подобно ученикам на пути в Эммаус, свет и нежданное руководство Воскресшего. 2) Усердствовать, чтобы путь определялся через взаимное выслушивание и принятие друг друга. Даже не достигая ещё конкретных результатов, взаимный диалог и настоящая встреча являются истинной ценностью. Начинания и возможности наших общин многочисленны, но некоторые общины и личности попадают, однако, в опасность индивидуализма и самодостаточности. Своей новой заповедью Иисус напоминает нам, что «узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». (Ин 13,35) Как пастыри, мы многое можем делать, потому что любовь восстанавливает отношения и излечивает раны, которые часто вредят жизни Церкви. Чтобы вернулась радость быть одной семьёй, одним народом в пути, детьми одного Отца и потому братьями и сёстрами – начиная с братством среди нас, священников. 3) Заботиться о том, чтобы синодальный путь не был взглядом лишь на себя, но вдохновением идти всем на встречу. Папа Франциск в Evangelii gaudium оставил нам мечту о Церкви, которая не боится замарать руки, прикасаясь к ранам человечества, о Церкви, которая идёт впереди, слушая и служа бедным в заброшенных местах. Эта миссионерская динамика в отношении братьев и сестёр с компасом Слова и огнём любви осуществляет великий изначальный проект Отца «Да будут все едины» (Ин 17,21). В своей последней энциклике Fratelli Tutti («Все братья») Папа Франциск просит нас вместе заботиться (с братьями и сестрами из других Церквей, с верующими других религий и всеми людьми доброй воли) об одном универсальном братстве и любви без исключения, любви, которая должна включать всех и всё. Как слуги народа Божьего мы имеем преимущество действенно повлиять на то, чтобы эта просьба не стала лишь эфемерным и общим направлением, но конкретно воплощалась на местах. Дорогие возлюбленные собратья! Мы уверены, что, исходя из этих приоритетов, вы найдёте верный путь, учитывая необходимости и возможности особых инициатив, сможете вдохнуть жизнь в то, чтобы синодальность была истинным призывом Бога для Церкви третьего тысячелетия. Если мы отправимся в этот путь, возникнут вопросы, сложности и ошибки, но мы можем надеяться на то, что нам будет во сто крат больше даровано братства и плодов жизни по Евангелию. Подумаем о первом Синоде в Иерусалиме (Деян 15). Кто знает, сколько было приложено сил и стараний за его кулисами! Но нам ясно, насколько определяющим был этот момент для Церкви в её становлении. Мы заканчиваем наше письмо двумя абзацами из документа подготовки Синода, которые могут вдохновлять и сопровождать нас как путеводитель. «Способность представить иное будущее для Церкви и для её учреждений на уровне полученной миссии зависит в большей части от решения начать внедрять процессы слушания, диалога и общинного распознавания, в которых все и каждый могут участвовать и внести свой вклад». (№ 9) «Напоминаем, что конечная цель Синода, и поэтому консультаций, — не разработать документы, а сделать так, чтобы «исполнялись мечты, порождались пророчества и видения, расцветали надежды, побуждалось доверие, исцелялись раны, завязывались отношения, поднималась заря надежды, мы учились друг у друга, и создавался позитивный образ, который осветит умы, воспламенит сердца и придаст силы рукам». (№ 32) Мы благодарим вас за ваше внимание, уверяем вас в нашей молитве и желаем вам и вашим общинам радостного и плодотворного синодального пути. Знайте, что мы с вами в пути! Будьте уверены и в благодарности Святейшего Отца, Папы Франциска, который с вами. Каждого из вас мы препоручаем Пречистой Деве Марии, которая нас в пути сопровождает, и приветствуем вас сердечно во Христе! Кардинал Марио Грек,Генеральный секретарь Синода епископов Архиепископ Лазарус Ю Хын СикПрефект конгрегации по делам духовенства *** Перевод (с немецкого текста) - свящ. Александр Деппершмидт.Опуликовано в Сибирской католической газете: https://bit.ly/3Ii2bbv Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Neta Опубликовано 22 июля, 2022 Автор Поделиться Опубликовано 22 июля, 2022 Св. Престол высказался о «синодальном пути» в Германии Святейший Престол отреагировал на итоги поместного синода в Германии специальным заявлением, предостерегая от введения новшеств, которые могут стать угрозой для церковного единства. Синод Церкви в Германии начался еще задолго до всеобщего «синодального пути», к которому Папа Франциск пригласил Вселенскую Церковь в виду предстоящего Синода епископов. «Чтобы защитить свободу народа Божьего и осуществление епископского служения, - читаем в заявлении, - представляется необходимым уточнить, что "синодальный путь" в Германии не подразумевает полномочий, обязывающих епископов и верных вводить новые формы управления и новые установки доктрины и нравственности. Недопустимо создавать в епархиях, не согласовав это на уровне Вселенской Церкви, новые официальные структуры или доктрины, которые могут нанести рану церковному общению и стать угрозой единству Церкви. Как напоминает Св. Отец в Послании странствующему народу Божьему в Германии, "Вселенская Церковь живет в поместных Церквах и благодаря поместным Церквам, так же как поместные Церкви живут и процветают во Вселенской Церкви и благодаря Вселенской Церкви, и если они оказываются отделены от единого церковного тела, они лишаются сил, разлагаются и умирают. Отсюда необходимость всегда поддерживать жизнеспособность и эффективность общения со всем телом Церкви". В связи с этим желательно, чтобы предложения Пути поместных Церквей в Германии влились в синодальный процесс, проходящий во Вселенской Церкви, для взаимного обогащения и свидетельства единства, посредством которого тело Церкви проявляет верность Христу Господу». Ольга Сакун - Град Ватикан Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Neta Опубликовано 16 августа, 2022 Автор Поделиться Опубликовано 16 августа, 2022 Свящ. Януш Прусиновский: «Мы живём ради миссии». О связи миссии, пастырского обращения, керигмы и катехумената В дискуссиях Предсинодальной пастырской конференции неоднократно говорилось о недостатке миссионерского сознания в нашей поместной Церкви и даже – самого понимания слова «миссия». Настоятель прихода Успения Пресвятой Девы Марии в Санкт-Петербурге о. Януш Прусиновский говорит о миссии и ещё о трёх ключевых понятиях, без которых невозможно понять Католическую Церковь сегодня. 1. Миссия Невозможно говорить о миссии Католической Церкви после II Ватиканского собора, не глядя на «Чин христианского посвящения взрослых», на апостольское обращение Павла VI «Evangelii nuntiandi» (1975 год), а затем и на весь понтификат Иоанна Павла II, который уже в 1979 году начал говорить о новой евангелизации. Этот же вопрос также был одним из ключевых во всём учении Папы Бенедикта XVI и для Папы Франциска с его апостольским обращением «Evangelii gaudium» (2013 год). Вопрос миссии – ключевой. Это то, без чего невозможно понять Церковь. Папа Франциск, говоря о миссии как о парадигме жизни Церкви и любого ее действия, не говорит чего-то нового, о чем не говорилось раньше. Папа напоминает нам и плавно развивает то, что всегда было главной задачей Церкви и что она особенно сильно начала понимать после II Ватиканского собора: Церковь живёт для миссии. Очень хорошо, что этот вопрос начинает потихоньку пробиваться в наших общинах. Это можно заметить в отчетах синодальных групп из наших приходов и других общин. Однако, мне кажется, что в большинстве случаев миссия понимается у нас как что-то важное, но то, что надо добавить к «нынешнему состоянию дел», по мере возможности. Думаю, что мы в большинстве наших синодальных дискуссий еще далеки от понимания миссии как парадигмы и глубинной природы Церкви, как учат нас Папы, начиная с Павла VI и до Франциска. (В самом деле, евангелизация – благодать и подлинное призвание Церкви, ее глубинная природа. Она существует затем, чтобы благовествовать. Evangelii Nuntiandi, 14) Проблема появляется также потому, что мы не всегда понимаем миссию как евангелизацию и не всегда видим центральное место керигмы в любой области и на любом этапе церковных действий. Такое состояние дел напоминает нам о необходимости, как это называет Папа Франциск, пастырского обращения. 2. Пастырское обращение Это понятие впервые появляется в так называемом Апаресидском документе. В его редакции участвовал кардинал Бергольо, а введение написал Папа Бенедикт XVI. Интересно, что это был локальный документ для Латинской Америки, а введение к нему написал сам Папа Римский. Там появляется этот термин, который затем Бергольо, уже Папа Франциск, привозит с собой в Рим. И весь программный документ Папы Франциска «Evangelii gaudium» строится вокруг этого понятия, которое, к сожалению, было неправильно переведено в официальном переводе на русский язык. Миссия, евангелизация – это не добавка, не одно из прочих действий Церкви – это парадигма, это глубинная природа. Так же как в физике между Ньютоном и Энштейном поменялась парадигма, поменялось всё, так же и пастырское обращение должно полностью поменять наше мышление в Церкви, поменять парадигму. Перейти от пастырства, направленного на сохранение, – к решительно миссионерскому пастырству. Говоря о необходимости пастырского обращения, мы имеем в виду не только священников, а каждого из нас, все наши общины. Здесь хочется повторить слова Папы Франциска из «Evangelii gaudium»: «Я мечтаю о миссионерском выборе, способном все преобразить, чтобы устои, стиль, график дел, способ общения и все церковные структуры были бы подходящим руслом для евангелизации современного мира, а не для самосохранения». Из многих препятствий, с которыми сталкивается этот призыв Папы, хочу сказать об одном очень важном, которое иногда очень укоренено в наших общинах и в наших «католических головах»: «Так делали всегда». Причем «всегда» нередко означает «помню это с детства», «мы к этому привыкли», а нередко это 20, 10 или 5 лет. Папа Франциск призывает нас отбросить этот удобный критерий. 3. Керигма В Церкви нет четкого и единого определения этого слова. Керигма – это соль. Если нет керигмы в любом действии Церкви, соль не солёная. Во многих протестантских общинах (также и в католических) керигму представляют как четыре духовных закона: 1) Бог любит тебя, и у Него есть чудесный план для твоей жизни; 2) Человек грешен и разделён с Богом; 3) Иисус Христос является единственным решением; 4) Нам нужно лично принять Иисуса Христа как спасителя и Господа. Неокатехуменат показывает две стороны керигмы. Общины, связанные со Школами новой евангелизации, говорят о пяти пунктах керигмы. Это не имеет значения. Папа Франциск определяет керигму так: из уст катехизатора вновь и вновь должно звучать это первичное благовестие: «Иисус Христос любит тебя; Он отдал Свою жизнь, чтобы спасти тебя, и теперь день изо дня живет рядом с тобой, чтобы просвещать, укреплять, освобождать тебя» (Evangelii gaudium, 164). Керигма – это то, чего нельзя сказать спокойно. Это не передача информации. Это передача Христа как события. Керигма – это предложение свободе человека войти в жизнь. Это значит, что я всё время нуждаюсь в брате, который будет провозглашать мне керигму. Это нужно лично мне и это нужно Церкви на каждом этапе: во время подготовки к Первому Причастию – нужна керигма, во время подготовки к венчанию – керигма, к рукоположению в диаконы, пресвитеры или епископы – керигма. Я ценю традицию, но во многих местах религиозность сводится к ритуализму, к обрядам, к церковничеству, а провозглашения самого главного не хватает. Любая катехизация без керигмы пуста. Даже когда я еду на духовные упражнения как священник, мне не нужна новая информация – мне нужно заново пережить встречу со Христом. Да, мне может не хватать какой-то информации, но без этого можно обойтись, а встреча со Христом должна быть всегда актуальной. 4. Катехуменат В 2020 году было опубликовано новое Руководство по катехизации, в котором сказано, что образец любой катехизации – это катехуменат, и на каждом её этапе должна быть керигма. До или после Крещения человек должен пройти путь христианского становления. Никто не становится христианином автоматически, необходим путь взросления. Катехуменат – это то, что сделало Церковь Церковью в первые несколько веков христианства. Потом появляется масса крещенных, не прошедших катехуменального пути. В Средневековье Европа становится христианской, и среда, в которой живет человек, способствует передаче веры. Всё это ещё очень долго функционирует по инерции. Сейчас же мы живём в постхристианском мире, и катехуменат – путь, на котором человек становится христианином, – является образцом любой катехизации, он необходим. Об этом говорится уже в «Чине христианского посвящения взрослых», появившемся после II Ватиканского собора, это подчеркивает Папа Франциск в «Evangelii gaudium» и новое Руководство по катехизации. На практике существует много способов, много движений, выросших именно из катехумената (например, движение «Свет-Жизнь» или Неокатехуменальный путь). Думаю, что стоит осмыслить опыт общин, которые много лет стараются вести крещеных путем, похожим на катехуменат, и стараться понять, как лучше реализовать путь катехумената на практике. Важно понять, что катехуменат должен формировать всю общину. Мы часто хотим включить катехуменов в «готовую» общину, занятую самой собою, своими маленькими традициями и обычаями, вместо того, чтобы позволить катехуменату преобразить нашу общину. На самом же деле, катехуменат – это стержень, который формирует всю общину: и тех, кто становится христианами, и тех, кто уже стал таковыми, чтобы они больше участвовали в служении и миссии. Это два течения внутри общины. Одно способствует воспитанию учеников, второе формирует учеников, чтобы они всё больше становились миссионерами. Так, в конце концов, вся община должна становится миссионерской. Мы живём ради миссии. * * *Катехуменат, пастырское обращение (которое суть миссионерское обращение) и керигма (потому что без неё нет миссии) предстают перед нами как единое целое. Убираем один элемент, и всё рассыпается. Для меня лично большой вызов – как формировать приходскую общину в этом ключе. Огромным толчком для меня был опыт встречи, больше 20 лет тому назад, с приходом святого Евсторгия в Милане, где я увидел общину, полностью направленную на миссию. Вдохновляли меня многочисленные встречи с разными общинами, связанными со Школами новой евангелизации, которые основал Хосе Прадо Флорес. В нашем приходе три раза в год предлагается евангелизационный курс «Введение в христианство». После 11 недель курса мы приглашаем желающих на 9 месяцев основной катехизации. Перед нами стоит огромная задача, чтобы предлагать дальнейшую формацию – воспитание учеников-миссионеров, чтобы формирование новых учеников вовлекало всю общину. Нет готового образца прихода, сформированного в ключе «все ради миссии», «стержень – катехуменат», «во всем – керигма». Конечно, есть много положительных примеров, которые вдохновляют и от которых можно многому учиться. Поэтому пастырское обращение — это творческий процесс. Очень сложно сказать, на каком этапе этого процесса нахожусь я лично или наша община. Однако у меня есть сильное убеждение, что приход, полностью направленный на миссию, – это реально и стоит к этому стремиться. Свящ. Януш Прусиновский Фото: Евгений Мартынович Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Neta Опубликовано 28 сентября, 2022 Автор Поделиться Опубликовано 28 сентября, 2022 Обобщение епархиального этапа Синодального процесса в Епархии Святого Климента в Саратове ВВЕДЕНИЕ 1. «Церковь Божия созвана на Синод». Наша Церковь, странствующая на территории 26 субъектов центральной и южной части Российской Федерации, по зову Святейшего Отца Франциска собралась, чтобы, посмотрев на пройденный путь, осознать, как Дух направлял её в эти трудные годы возрождения, и распознать пути, ведущие к тому, чтобы стать воистину синодальной Церковью, в которой все идут вместе, проповедуя Евангелие. Начало Синодального процесса протекало в атмосфере тревоги и опасений, особенно со стороны духовенства, и шло, в целом, достаточно тяжело. По этой причине координационная группа епархиальной стадии процесса встретилась в онлайн формате всего несколько раз. В результате стала очевидна необходимость живого начала приходских встреч и обсуждения предложенных тем, с целью понять реальное значение самого начавшегося сверху процесса. Был риск превратить онлайн встречи в бесконечные дискуссии, лишенные конкретных результатов, однако, некоторые приходы взяли на себя инициативу и дали ход проведению конкретных встреч на местах. В результате стали появляться первые плоды «синодальности». Епархия Св. Климента в Саратове состоит из 42 приходов и 26 пастырских центров постоянного окормления, и приблизительно насчитывает 20407 католиков. В Синодальном процессе приняло участие около 20 приходских общин. Учитывая, что подобный опыт в Епархии первый, активность католиков можно оценить, как достаточно высокую. Стоит отметить, что в приведённых цифрах отсутствуют данные о коллективном мнении монашеских общин, по причине того, что внутри общин не проводилась работа Синода. Однако, отдельные представители этих общин высказывались на приходских встречах. Приходится констатировать, что не всем были понятны цели и задачи Синодального процесса. I. ВНУТРИПРИХОДСКОЕ ОБЩЕНИЕ 2. В приходах, где проводились синодальные встречи, возможность высказаться была предоставлена каждому. Участники в целом высоко оценили возможность быть услышанными, что немало способствовало сплочению групп. Приобретённый в ходе Синодального процесса опыт диалога может стать путем для дальнейшей работы в приходах, однако следует учитывать важность соответствующего уровня организации работы и опытность модератора, способного грамотно организовать работу группы и настроить ее на диалог, объясняя важность не только высказываться по собственной позиции, но и слушать ближнего. 3. По мнению большинства участников, важным является наличие теплой, семейной атмосферы в маленьких российских приходах, которую нужно сохранять и укреплять. Важными спутниками являются священники и монахини, от которых люди получают духовную поддержку. Для определённого круга участников важной оказалась социальная, благотворительная поддержка, полученная в приходе или каритативной службе. Имеет место положительный опыт поддержки со стороны катехитических, библейских и молитвенных групп, опыт проведения совместных праздников, паломничеств, межприходских мероприятий и встреч. Важной является возможность личного контакта священнослужителя с каждым отдельным прихожанином. Церковь открыта всем: верующим, неверующим, богатым и бедным – никого не исключает и всегда с радостью готова принять всех. 4. В приходах нашей поместной Церкви немало отзывчивых людей, готовых к сотрудничеству, помощи и диалогу. Наблюдается интерес к внутрицерковной жизни. Вместе с тем, в значительной степени отмечается и пассивность существенной доли мирян, страх принятия на себя ответственности в осуществлении приходской деятельности. Как следствие, постоянно действующими лицами в приходе оказываются священники, монашествующие и лишь малая доля мирян. В связи с этим были высказаны предложения по работе с прихожанами, целью которых являлось бы повышение уровня ответственности последних, содействие увеличению их самоорганизации посредством предоставления возможности действий в четко определенных сферах и областях. Было предложено полнее информировать мирян о нуждах прихода, предоставлять допустимую свободу действий, ставить четкие цели, задачи, предлагать лучшие средства их достижения, оставляя возможность творческой работы. Было предложено включать мирян в административную и финансовую сферу и в работу по благоустройству прихода в целом. 5. Была озвучена проблема недоверия прихожан по отношению к духовенству. Одной из главных причин названа оторванность представителей клира от реалий российского общества и народной ментальности, следствием чего становится недопонимание между духовенством и мирянами. В качестве средств преодоления предложено возобновление деятельности приходских советов, широкое вовлечение в их работу прихожан, а также обеспечение прозрачности административной работы прихода, более широкое информирование прихожан о финансовом состоянии прихода и требований по его обеспечению. 6. Частым пожеланием, высказанным в ходе епархиальной стадии Синодального процесса, было обеспечение непрерывного, более глубокого развития христианской формации. Многие отмечают проблему низкого уровня понимания основ собственной веры. В качестве причин приводятся: низкая доступность катехизационных курсов, избирательный подход к категориальному формированию групп, прекращение развития христианского образования с момента полного вхождения в общение с Церковью. В качестве средств предлагается расширить охват прихожан катехизацией, вводя курсы по углублению веры, учитывая разные возрастные категории. 7. Неоднократно высказано пожелание поиска адекватного пастырского подхода в работе с мужчинами, многие из которых выражают желание активного участия в приходской жизни. Но были высказаны и мнения о роли именно женского служения и увеличения роли женщин-мирянок в жизни Церкви. Также недостаточно охвачены приходскими активностями одинокие бездетные люди средних лет, а также те, кто страдает хроническими заболеваниями или утрачивает возможность активно участвовать в жизни прихода в силу преклонного возраста. 8. Отмечается, что работа с молодёжью носит весьма специфический характер: с молодыми людьми активно занимаются, в основном, просветительской и пастырской работой, но их собственные инициативы и их голос в Церкви остаётся не в полной мере услышанным. Также нужно учитывать специфику участи групп иностранных студентов в жизни российской поместной Церкви: молодые люди из других стран иногда держатся особняком, образуют действительно активные «диаспоры» внутри приходов, выполняют массу важных хозяйственных функций, но большинство из них покидают страну после окончания обучения. При этом российские дети и молодёжь, которые остаются без должного внимания и соответствующего их нуждам окормления, удаляются от Церкви – и это может быть, как самоустранение их из литургической жизни, так и непонимание, что приходская жизнь не ограничивается участием в Св. Мессе. 9. Безусловно, нуждаются в окормлении и пастырской заботе более или менее многочисленные представители маргинальных групп, в том числе, сексуальных меньшинств, сторонников радикальной модернизации или, наоборот, традиционализации Церкви. Часто сбитые с толку и дезинформированные окружающим обществом, они, тем не менее, заявляют о своём желании быть с Богом и находиться в полном общении с Католической Церковью. 10. В качестве средств углубления веры и более тесного общения мирян и духовных лиц внутри приходов, в числе прочего, были предложены более частые приходские и межприходские мероприятия, паломничества, встречи семей (причем, не только супружеских пар с детьми) и иных групп – одиноких мужчин, одиноких женщин, молодых бездетных супружеских пар и т.д. Также решением проблемы видится организация и предоставление каналов связи для самоорганизации мирян, в том числе в интернет-пространстве. Те площадки в Рунете, на которых ведутся более свободные обсуждения, оставлены без пастырей. Другие ресурсы, наоборот, слишком клерикальны, категоричны. Предлагается создание официальных диалоговых площадок, форумов, сообществ в соцсети ВКонтакте, курируемых зрелым пастырем. 11. Так же возможно привлечение мирян к организации благотворительной деятельности внутри прихода и шире, в рамках всей Епархии. II. ЛИТУРГИЧЕСКАЯ ПРИХОДСКАЯ ЖИЗНЬ 12. Был отмечен положительный опыт участия в Литургии, паралитургии и посещения храма в целом. Многократно возносилась огромная благодарность Богу за наличие храма, постоянного священника и сестер там, где они есть. Прослеживается огромное желание общин иметь постоянных священнослужителей там, где они по каким-либо причинам отсутствуют. В качестве замечаний было указано на отсутствие должного развития литургического служения мирян, для преодоления которого предлагается проведение занятий по подготовке к служению министрантов, чтецов, канторов, органистов, хористов – возможно, на уровне регионов и/или епархий (ввиду того, что на приходском уровне может не хватать ресурсов). Отмечена важность красивого и достойного оформления и убранства храмового пространства. В качестве препятствий к регулярному посещению Святых Месс были указаны отдаленность от храма, низкий уровень сознания важности регулярного посещения храма, личные обстоятельства, негативный пример окружения (православная практика), а также неудобное расписание Св. Месс в обязательные торжества, выпадающие на будни, в связи с чем работающие в это время прихожане не могут вовремя попасть в храм. Последняя проблема легко решаема перенесением даты празднования торжества на ближайшее воскресенье (вкупе с объяснением важности посещения храма в торжественные даты). 13. Отдельно хотелось отметить важность понимания роли Литургии Часов и других форм служения в отсутствии священника. Существует острая необходимость обучить и подготовить мирян (с последующим их посвящением в служение аколитов) – особенно в тех приходах, которые лишены священников, но и в других приходах тоже. Также нужно поощрять и поддерживать малые библейские и молитвенные группы в приходах и шире, на уровне межприходского общения, в том числе и онлайн. 14. Участники Синодального процесса отметили важность наличия иных обрядов на территории Епархии Св. Климента. В частности, из, предположительно, 100 тысяч армяно-католиков, проживающих на территории Российской Федерации, большая часть проживает в южных регионах и крупных городах Епархии Св. Климента. В некоторых приходах их присутствие является доминирующим. В настоящее время существуют два территориальных прихода для армяно-католиков. Однако ввиду недостатка собственных священнослужителей, верующие Армянской католической церкви посещают латинские приходы. Схожим образом обстоит дело и с католиками византийского обряда. Для некоторых, осознанно выбравших воссоединение с Католической Церковью, существенной проблемой является долгий срок катехизации и невозможность причащать детей. Думается, увеличение количества общин византийского обряда или иные решения (на уровне личных диспенсаций) решило бы эту проблему. На территории Епархии проживают и католики ассирийского происхождения, которые также участвуют в богослужениях латинского обряда. Следует отметить, что вопрос духовного окормления и взаимодействия духовенства латинского и указанных обрядов не был озвучен на синодальных встречах должным образом и требует в дальнейшем более глубокого обсуждения. 15. Было отмечено влияние на верных католиков приверженцев дореформенного Тридентского обряда, относящихся к лефевристам или седевакантистам. По мнению некоторых членов общины, это влияние часто носит деструктивный характер и подрывает веру мирян. В качестве факта был отмечен низкий уровень интеграции «традиционалистов», их нежелание поиска путей взаимодействия в сочетании с острой критикой Церкви. Кроме того, внутри самой Церкви так же есть верные, симпатизирующие в той или иной мере дореформенному обряду. В связи с этим было предложено обратить внимание на такие группы с целью помочь им интегрироваться в общину наиболее полным образом. III. МИССИОНЕРСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ И МЕЖКОНФЕССИОНАЛЬНЫЙ ДИАЛОГ 16. Миссионерская деятельность – смысл и жизнь Церкви. Трудность видится в том, что католичество в России в русской культуре часто воспринимаются, как чуждый, более того, враждебный элемент. Эта позиция культивируется в последнее время в СМИ и происходит, в том числе, из-за плохой информированности, а подчас и дезинформированности населения. О Католической Церкви в России знают очень мало, люди не имеют о ней адекватного представления. Критика в адрес западного общества практически не разделяет политику и веру, в результате чего страдает представление о Католической Церкви. В качестве средств преодоления и исправления такой тенденции была предложена более активная деятельность католиков Епархии в СМИ и медиапространстве. Разумным представляется широкое представление позиции Католической Церкви в популярных социальных сетях. Кроме того, было высказано мнение, что храмы должны быть открыты как можно более продолжительное количество времени в течение дня. Более интенсивным должно быть привлечение людей и способствование их знакомству с католиками посредством организации культурных мероприятий, таких как выставки, ярмарки, органные концерты, киноклубы, клубы настольных игр, организация общедоступных библиотек с католической литературой и читательских клубов в них. Часть этих и других мероприятий можно организовывать онлайн, в частности, оцифровка и популяризация в Интернете католической литературы, организация циклов лекций и форумов по обсуждению прочитанного и услышанного. Важным представляется и соответствующее воспитание в вере самих прихожан, развитие в них осознания собственной роли, как миссионеров и посланников Христа. Таким образом, объяснив позицию Церкви по ключевым наболевшим вопросам, часто поднимаемым в СМИ, можно преодолеть сомнения и дезинформированность самих верующих, воспитать в них ответственность за миссию, которая начинается в каждом конкретном приходе и каждом конкретном человеке. 17. Участники Синодального процесса отметили, что вероучительная позиция Церкви по важным и наболевшим морально-нравственным вопросам звучит достаточно слабо, и остается неуслышанной или же непонятой многими людьми, включая и самих католиков. Причина в том, что на приходском уровне недостаточно внимания уделяется разъяснению вероучения, а также информированию прихожан об актуальных решениях Святого Престола в области взаимодействия внутри Церкви и вне её. 18. Межконфессиональный диалог является важной составляющей для католиков в условиях российских реалий. Множество участников выразило надежду на сближение церквей и укрепление единства. Вместе с тем очевидной стала проблема низкого уровня историко-богословской образованности, отсутствия единого представления о причинах разделения церквей. Наблюдался скорее эмоциональный, нежели интеллектуальный подход к усвоению и изложению проблемы. Очевидным стало непонимание многими участниками разницы между межконфессиональным и межрелигиозным диалогом. В российских условиях тема экуменического и межрелигиозного диалога является актуальной, учитывая условия многих семей, живущих в смешанных браках. Следствием непонимания причин разделения часто становятся трудности в сохранении верности собственной вере. В качестве средства преодоления непонимания и содействия укреплению единства была предложена организация мероприятий для верующих православной и протестантских деноминаций по ознакомлению с позицией Католической Церкви. Одним из таких мероприятий могут быть встречи семей, участие католиков в благотворительной деятельности православных приходов и других религиозных и общественных организаций. IV. НЕКОТОРЫЕ ВЫВОДЫ 19. Миряне мало вовлечены в заботу о храме и приходе. Нужно обновить приходские советы, в которые войдут представители разных групп. Из них следует выбрать ответственных за различные служения; вокруг них должны будут формироваться рабочие группы.20. Большое количество прихожан чувствуют себя выброшенными из-за того, что работа ведется только с избранными категориями.21. Для прихожан важным оказывается межприходское общение. Нужно развивать поездки и паломничества внутри Епархии и шире.22. Нужно развивать пастырскую работу с семьями, в том числе с теми, где имеет место смешанный брак, пока нет детей или имеет место второй брак, заключенный в РПЦ или гражданский с атеистом (без венчания ввиду нежелания одного из супругов). Также требуется духовная и моральная поддержка сексуальных меньшинств и других групп, которые могут быть названы маргинальными.23. Необходимо пересмотреть возможности катехизации и углубления веры для всех категорий прихожан. Это могут быть также онлайн-группы, собранные из разных приходов. Особое внимание следует уделить женским и мужским служениям, тщательной подготовке тех, кто исполняет литургические обязанности. Отдельно предлагается обучать и поддерживать тех, кто сможет читать Литургию Часов и служить в других паралитургических формах там, где нет священников.24. Необходимо пастырское окормление католиков восточных обрядов. Отдельным образом должна проводиться работа с симпатизирующими дореформенной Мессе латинского обряда.25. Предлагается развивать сотрудничество с благотворительными организациями, как государственными, так и религиозными иных конфессий.26. Важно активнее представлять Католическую Церковь в России в медиапространстве, развивать сайты приходов, разрабатывать католические приложения на русском языке, активнее работать в популярных социальных сетях.27. Необходима оптимизация работы священствующих и монашествующих внутри приходов и на межприходском уровне: нужно выявлять из числа клира тех, кто обладает определенной харизмой для делегирования им епархиальных служений (курирование поездок, работа с молодежью и другими группами должны осуществлять именно те, кто имеет к этому склонность и чья деятельность на этом поприще будет наиболее эффективна). ЗАКЛЮЧЕНИЕ 28. Подводя итоги епархиального этапа Синодального процесса в Епархии Св. Климента в Саратове, можно отметить достаточно высокий уровень вовлеченности участников, чувство ответственности за собственную веру и Церковь, и желание поиска путей улучшения существующего положения. Процесс выявил определенные трудности в межчеловеческом сотрудничестве, проблемы в понимании вероучения и других сферах (как то, недостаточный охват прихожан разных социальных и возрастных групп пастырской работой и внелитургическими формами активности). Однако, вместе с тем, имеет место желание исправления, духовного возрастания, все более тесного соединения со Христом и открытость ближним. Этому способствует фундаментальная идея синодальности – слушать другого. При этом напомним и о том, что цели и задачи Синодального процесса в нашей Епархии до сих пор поняты далеко не всеми. Стремление к диалогу требует духовного роста и упражнения в смирении. Основой же всего является личная встреча со Христом, которая требует трепетного взращивания и укрепления. Ценность Синодального процесса видится в том, что он способствует поиску своего места и возможной сферы ответственности в общине, осознанию собственной ответственности за отношения с Богом и поиску путей служения ближнему. Таким образом, мы призваны все глубже входить в тайну христианской веры в тесном сотрудничестве как с клиром и монашествующими, так и за счет увеличения роли мирян в Церкви. Обобщение пути, пройденного в эти месяцы, уже стало поводом для синодальности. Это было не просто, учитывая условие диаспоры католиков нашей Епархии, различить и объединить все, что мы считали наиболее важным. Наверняка, работа в этом отношении несовершенна. Тем не менее, мы считаем, что результат будет для некоторых общин хорошей мотивацией для продолжения начатого пути, в то время как для других это может быть вдохновением, чтобы начать идти по нему. Не все темы для размышлений, предложенные в Подготовительном Документе, рассматривались с одинаковой глубиной. Некоторые из них были лишь поверхностно затронуты, без подведения итогов и конкретных выводов. Создаётся впечатление, что мы действительно находимся в начале пути. Поэтому, выражаем надежду на то, что те приходы, которые приняли призыв Синода и активно работали, не остановятся, но собирая выявленные плоды Духа будут их развивать и делиться ими. Также надеемся, что и все остальные присоединятся, ведь «путь синодальности это — путь, который Бог ждёт от Церкви третьего тысячелетия». О. Диогенес УркизаКоординатор епархиального процесса Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Neta Опубликовано 1 октября, 2022 Автор Поделиться Опубликовано 1 октября, 2022 В пути со Христом. Синодальный процесс: 30 лет возрождения католической Церкви в России (итоговый документ) Двое из них шли в селение Эммаус и разговаривали между собою о всех сих событиях(Лк 24, 13-14).Евангелие от Луки (24, 13–35) представляет нам учеников, которые вместе идут из Иерусалима в Эммаус. Так же наши местные церкви (четыре епархии латинского обряда, вместе с прихожанами армянского и халдейского обрядов, а также отдельные общины католиков византийского обряда) со своими приходами, общинами и группами шли вместе по пути духовного распознавания на протяжении восьми месяцев.Этот совместный путь тесно переплетен с некоторыми событиями в жизни наших церквей. Открытие синодального процесса во всех епархиях мира выпало на воскресенье, в которое мы изначально хотели отметить годовщину, 30 лет после учреждения в России Апостольских администратур для католиков латинского обряда св. Иоанном Павлом II в 1991 г. В итоге этот праздник был отмечен неделей раньше, что дало некоторым из нас возможность до начала синодального процесса с благодарностью вспомнить, как Господь вел Свою Церковь на протяжении этих десятилетий.Второй фактор, повлиявший на процесс, — пандемия COVID-19, воспринятая населением (и в т. ч. католиками) России по-разному: некоторые осенью и зимой 2021–2022 гг. чувствовали себя уже защищенными или считали, что нет необходимости быть осторожными, между тем как другие были уверены, что защитные меры необходимы. Поэтому некоторые группы встречались активно, некоторые медлили из осторожности, а были и люди, которые в этой связи «выпали» из процесса. Неохотно группы собирались онлайн, это были в основном межгородские группы (например, совет священников и пастырский совет в Архиепархии Божьей Матери в Москве).Остальные же группы собирались очно, многие из них 1-5 раз, а некоторые чаще, преимущественно после воскресной Мессы. Таким образом, всего около ста групп составили свои отчеты, из которых большинство — приходские общины. К сожалению, почти не удалось собрать представителей некоторых групп, присутствие которых было бы действительно важно для того, чтобы идти вместе: бедных, алкоголиков и наркоманов; католиков, которые после развода живут в не признанном Церковью союзе с новым партнером); католиков-сторонников дореформенной литургии латинского обряда.Сильно изменился наш путь после 24 февраля 2022 г. Некоторые перестали видеть друг в друге спутников в пути и стали воспринимать других верных как врагов, с которыми невозможно молиться вместе. Некоторые стали бояться осуждения или доносов. Помимо того, часть активных католиков решила уехать из России, и впредь они могли принимать участие в синодальном процессе только дистанционно. Наконец, все епархии, кроме Московской, решили отказаться от запланированного епархиального собрания, так что общие итоги синодального процесса составили небольшие синодальные команды.Тем не менее, в общем и целом, поместные Церкви поступили так, как советовал Архиепископ Павел Пецци: как пандемия, так и ситуация после 24 февраля 2022 г. не стали поводом отложить синодальный процесс «до лучших времен», а пережить его и учиться по-новому общаться именно в контексте той реальности, которая у нас есть.Таким образом, был собран настоящий документ. Он был составлен синодальной командой всех епархий и получен епископами, которые видят в нем промежуточный материал для осмысления и углубления. Соответственно, если читателю покажется, что текст недостаточно обдуман и что можно спорить, стоит ли поступать так, как здесь предлагает синодальная группа, следует иметь в виду именно этот аспект: настоящий документ – рабочий, он не хочет дать окончательные ответы, а как раз призвать к их совместному поиску.По примеру учеников, обсуждавших по дороге всё прожитое, наши общины вспомнили историю католической Церкви в России за последние 30 лет, или хотя бы тот отрывок времени, который каждый из нас помнит. Это во многих, особенно старших из традиционно католических семей, вызвало благодарность за возможность явно идти вместе, основывать и поддерживать общины совместно со священниками и монашествующими, приезжими из разных стран мира со своим «багажом» католических традиций.Вызов, связанный с отъездом традиционных католиков (немцев, поляков и др.) и со смертью того поколения, которое ещё помнило живые католические общины времен до сталинских гонений, был до некоторой степени принят и Церковь продолжила свою жизнь в новых поколениях и новообращенных верных. При этом, несмотря на некий риск «этноцентризма» и поверхностного подхода к вере, традиции разных национальностей не потерялись и не стали разъединять католиков. Наоборот, удается их сохранять и, благодаря этому, обогащать друг друга.При этом стоит помнить, что мы находимся в России и что важно обращаться в первую очередь к богатству русской культуры. Как считают синодальные группы, стоит осмыслить, что конкретно это значит.Сокровищем Церкви в России является присутствие разных обрядов, в частности латинского, византийского и армянского. Благодаря этому католики могут делиться разного рода духовным опытом. Общины византийского обряда чувствуют, что они иногда особенно сплочены благодаря тому, что многие из взрослых мирян и детей вовлечены в служение в алтаре или на клиросе.Грекокатолики украинской традиции подчеркнули важность для верных единства вместе со своим Главой и Отцом. В связи с этим некоторые грекокатолики русской традиции поднимают вопрос о том, каким образом может выражаться их духовное единство.Как раз тот факт, что католики восточных обрядов малочисленны, заставляет некоторых из них (особенно католиков армянского обряда на Юге России и католиков византийского обряда в Южной Сибири) приступать к таинствам в латинском обряде, или же присутствовать на Литургии в Православной или Армянской Апостольской Церквах. Тем самым они могут стать мостом между христианами разных традиций и конфессий. Для этого в том числе важно, чтобы местные католики воспринимали новомучеников XX в. любого обряда как своих духовных спутников.При этом часто возникают недоразумения, когда христиане, крещенные в Православии, но до сих пор не воцерковленные, принимают католичество. Хотя многие из них сознательно участвуют в жизни общин латинского обряда, они автоматически числятся, как католики византийского обряда.Богатством Церкви, особенно в больших городах, являются, помимо приходов, духовные движения и иные общины. И приходам, и таким общинам стоит научиться воспринимать друг друга не в качестве соперников, а спутников. Помимо того, примечательно, что на сегодняшний день в некоторых из этих общин большинство членов — православные.В нашем контексте, в котором католиков очень мало, а общество позиционирует себя как православное, Господь дал нам в качестве спутников христиан других конфессий. Хотя встречи с руководителями других конфессий и «круглые столы» религий, организованные властями, часто бывают поверхностным обменом вежливых слов, тем не менее, экуменизм жив. Это показывают библейские и молитвенные встречи, а также сотрудничество в сфере заботы о бездомных, алкоголиках, людях с инвалидностью. Особо важен здесь опыт тех общин, в которых католики, православные и протестанты не просто «помогают нуждающимся», но все члены общины делятся своей радостью и надеждой, болью и страхом.В наших общинах есть множество семей, в которых супружеские пары из разных конфессий делятся своим духовным опытом. В качестве примера можно привести совместное участие некоторых православных с католиками в посвящении Украины и России Непорочному Сердцу Марии (25 марта 2022 г.).Иисус же сказал им: … отчего вы печальны? (Лк 24, 17).Однако, как ученикам по пути в Эммаус, так и нашим верным на синодальном пути во многом пришлось делиться болью. Боль и разочарование для многих нарастают уже много лет. Ведь как ученики, которые заметили, что по пути навстречу вражде, страданиям и смерти многие покинули Иисуса, так и наши общины и группы видят, что многие отошли, если не от Господа, то по крайней мере от Церкви.Это, например, те, кто с радостью или даже восторгом принял христианство в нашей Церкви, но у кого корни были неглубокими: может быть, в их случае катехизация была поверхностной, не направленной на духовный и общинный опыт; или же мы не заботились о постоянном духовном росте — своем и новых членов общины; или же нам не удалось помочь им в тот момент, когда то, что предлагала община, перестало совпадать с их ожиданиями.Есть верные, которые не находят себе места в Церкви. Некоторые жалуются, что не хватает разных групп (по признаку возраста, семейного положения и проч.). Другие же считают, что проблема именно в излишней «специализации» и раздробленности общин на разные группы. Ответом на этот вызов может быть ясное осознание, что приход — община, центром которой является воскресная Евхаристия. Помимо того, как представители синодальных групп считают, стоит создать площадки для встреч всех прихожан после Евхаристии. Мирянам же, которые хотят создать особые группы, стоит, согласовавшись с настоятелем, проявлять инициативу.Проблема может корениться еще и в том, что некоторые острые пастырские вопросы (подход к катехизации, пастырство «второбрачных», обрядовая принадлежность новых членов Церкви, функционирование советов в Церкви и прозрачность) часто обсуждаются, но не решаются.Не хватает глубокой подготовки к супружеству, а также духовной и пастырской поддержки как со стороны самих общин, так и духовенства тех верных, которые заключили государственный брак, не признанный Церковью.Дискуссия о «сексуальных меньшинствах» показывает, что нам не всегда удается сочетать четкий моральный ориентир с уважением к достоинству каждого человека и с христианской любовью.Хотя иногда иностранные студенты являются одной из самых многочисленных частей наших общин, большинство студентов и трудовых мигрантов из стран глобального Юга, которые у себя на родине были практикующими католиками, в России в Церкви не находят себе места (или банально вовсе не находят церковь), перестают практиковать веру или уходят в протестантские общины. Здесь сказывается то, что их коллеги, практикующие веру, не привыкли к мысли, что быть миссионером, неназойливо, но без страха приглашать других в церковь, создавать библейские или молитвенные группы призван каждый католик. В этом вопросе образцом конкретного единства благодаря совместной ответственности за общину могут для нас быть протестанты.Отсутствием спутничества является то, что часто не удается укоренить Церковь в отдаленных местах: во многих крупных административных центрах и некоторых других городах и поселках проживают священники. А в большинстве других мест, даже если там проживает несколько католиков, нет явной церковной жизни: священники редко приезжают для Исповеди и Мессы, а собирать верных для молитвы в день Господень обычно не получается. Это показывает, что настоятели не находят, а иногда из боязни потерять власть и не хотят найти таких лидеров-мирян, которым эти маленькие группы католиков доверяли бы, которые по-настоящему верили бы и передавали бы веру, что такая община, пусть и очень малочисленная, и есть Тело Христово, что Христос присутствует в каждом из них и делает их «солью» и «светом» (см. Мф 5,:13–14) для целого поселка, района или города.Священники, монашествующие и миряне не привыкли совместно нести ответственность за жизнь Церкви, обсуждать ее в открытом диалоге и делиться своими выводами — ни как представители разных форм жизни в Церкви, ни внутри каждой из этих групп, если расходятся взгляды.Особенно же об этом свидетельствует то, что во многих приходах не работает приходской совет и что, как это воспринимают многие прихожане, другие консультативные органы (епархиальный пастырский совет, совет священников и др.) не очень активно вовлечены в процессы принятия решений. При этом они сразу приобрели бы большее значение в случае (насколько это возможно) регулярной публикации протоколов своих заседаний.Результатом клерикализма часто является пассивность: миряне боятся проявлять инициативу в жизни Церкви, а священники не чувствуют в этом необходимости или им не хватает креативности. Поэтому нам всем необходимо преодолеть «потребительский» подход к Церкви и стать в ее строении «живыми камнями», ведя себя так, будто без нашего участия оно разрушится.Конкретным инструментом, чтобы больше прихожан могло принять активное участие в приходской жизни, может быть «база данных», содержащая информацию, какими дарами кто готов поделиться.Другой проблемой становится иногда то, что приходской «актив» и те, кто не боится высказать свое мнение, вытесняют других. Таким образом группа, сама по себе очень нужная для церковной жизни, превращается в неформальную и никем не легитимированную власть, в отношении которой церковное руководство иногда проявляет дисфункциональную терпимость.К сожалению, отношения в Церкви иногда бывают «токсичными» и манипулятивными. Используя наши ожидания, фантазии и страхи злой дух пробуждает нас к борьбе за власть и к вражде.Более того, вопрос власти в Церкви часто обсуждается только в светском ключе противопоставления авторитаризм –— демократия. Особый способ взаимодействия между руководителем (епископом, настоятелем) и общиной многим католикам непонятен.Негативным примером может являться непослушание настоятелей, которые иногда пренебрегают постановлениями епископа и Папы.Проблемой часто становится смена настоятеля. К этому событию стоит подготовить как настоятеля, так и прихожан, особенно если есть причины считать, что кто-то из задействованных лиц может воспринять данное решение как наказание.Эти и другие проблемы приводят к раздробленности нашей католической общины, которую можно ввиду нашей малочисленности назвать скандальной. Это заметно особенно в социальных сетях, где католики часто проявляют друг к другу вражду. Во избежание этого духовенству и мирянам стоит научиться общаться в данном формате; епископам и настоятелям делиться тем, чем могут, а также объяснять, почему в некоторых случаях не вступают в разговор; всем же помнить, что за экраном сидит человек со своим достоинством и ранимостью, человек, в котором, в конце концов, присутствует Сам Христос.К сожалению, пока у нас мало спутников в виде духовных лиц из самой России. Хотя мы благодарны уже упомянутым священникам и монашествующими из разных стран мира, мы чувствуем, что их будет недостаточно: они стареют, а много новых, скорее всего, не приедет. Помимо того, всегда важно иметь хорошо подготовленных местных служителей. Поэтому следует, чтобы все верные, а особенно приходское духовенство и руководство семинарий, были надежными спутниками тех, кто распознает духовное призвание, готовится к нему или начал свое служение.Трудно идти вместе, когда маленькие дети и люди с особенностями ведут себя «не так», особенно во время богослужения. Во многих из нас есть мощный импульс осуждать тех прихожан, которые ругают за это их или их родителей. Однако следует иметь в виду, что это не просто «злые» или «ограниченные» люди, а иногда такие, которым по той или иной причине спокойствие и порядок очень важны. Здесь помогает, если духовенство и миряне умеют выслушивать друг друга, если мы умеем проявлять доброжелательность, эмпатию, а иногда и юмор и, в конце концов, если мы видим друг друга прежде всего как братьев и сестер, а только во вторую очередь как представителей определенных групп.Одним из последствий того, что мы часто не ведем себя как спутники друг для друга, становится то, что слишком редко удается разговаривать об очень важных проблемах: о нашей уязвимости, связанной с алкоголем, одиночеством и пережитым в разных контекстах, особенно в семье, опытом сексуального или иного насилия. При этом было бы важно именно в этих сферах делиться своими переживаниями, чтобы совместно в Господе преобразить раны в знаки надежды.Так же часто супругам не получается быть спутниками друг для друга, а всем пастырям и верным быть спутниками для молодых людей, которые хотят научиться любить, испытывать радости и вызовы любви и сексуальности в Господе; для тех, чьи супружеские отношения в кризисе; для тех, кто переживает боль развода или вдовства.Как уже было отмечено, для нас, спутников в Господе, военные действия в Украине стали большой проблемой: смотря на страдания людей, мы спрашиваем, что мы должны делать лично, как общество и как Церковь. Нам также приходит в голову вопрос Гедеона: «Действительно ли Господь с нами?» (Суд 6,:13). В этом смысле сначала пандемия, а затем военные действия нам наглядно указывают на нашу слабость и беспомощность, а также на нашу слабую веру.Но некоторые женщины из наших … говорят, что Он жив (Лк 24, 22-23).И, тем не менее, как ученики по пути в Эммаус, мы слышим тот странный слух, который тогда как бы шепотом распространяли женщины, — Господь жив. Ведь, если бы не Он, то мы бы давно «поставили друг на друге крест». Сложный опыт совместного обсуждения вопросов жизни Церкви (например, в 2012–2015 гг. в Преображенской епархии или в 2018–2019 гг. в Архиепархии Божьей Матери), изначальная непонятность цели и задач настоящего синодального процесса, недоразумения во время него заставили бы нас промолчать и заниматься только своими привычными делами.Однако сказался один из больших ресурсов наших местных церквей: твердая уверенность, что в Евхаристии среди нас Сам Господь. С этим связано осознание, хотя иногда и неявное, что Церковь — мать, которая рожает Христа и которая рожает нас для новой жизни, для жизни Христовой; в т. ч. это заметно в рамках столь распространенного у нас почитания Матери Христовой, пресвятой Богородицы. И благодаря этому иногда нам даже получается видеть в себе и друг в друге Христа, иметь с Ним ту личную дружескую связь, о которой Он свидетельствует за пару часов до Своей смерти: «Я лоза, а вы –— ветви» (Ин 15,:5).Из этой тайны и вытекает совершенно конкретно, как нам стоит отнестись к страданиям, связанным с военными действиями в Украине: прежде всего, мы призваны усердно молиться о мире. Нам стоит прикоснуться к ранам, чужим и собственным, и, как Апостол Фома, в этой возможности прикосновения познать нашего «Господа и Бога» (Ин 20,:28). Нам стоит сохранять дружеские контакты с людьми с разных сторон фронта и баррикад. Наконец, нам стоит поддерживать беженцев и всех нуждающихся, несмотря на их происхождение и взгляды.Иисус изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк 24, 27).От глаз учеников по пути в Эммаус присутствие Господа Иисуса было пока сокрыто. Но Он говорил слова о смысле Своих страданий и смерти и о новой славе, которые, сначала почти незаметно, делали сердца учеников горящими.Мы благодарны Богу за дар Слова. Мы знаем, что поколениям католиков очень не хватало возможности слушать проповеди или принимать участие в занятиях по катехизации.В связи с этим в синодальной группе прозвучало пожелание, чтобы проповеди были глубокими, хорошо обдуманными и в то же время жизненными. Также было высказано пожелание, чтобы катехизаторы были не столько загруженными занятиями, сколько, наряду со всеми верными, «готовыми давать отчет каждому, кто спрашивает, в надежде, наполняющей нас» (1 Птетр 3, 15). И то и другое требует постоянной формации.В то же время мы осознаем, что от «стола Слова» (Книга о подражании Христу) мы принимаем пищу излишне скромно. Например, на литургиях не всегда читают Слово хорошо подготовленные верные, иногда назначают чтецов «по остаточному принципу» или в зависимости от того, кого желают поощрять, в т. ч. из катехуменов. Группы деления Словом у нас слабо развиты, скорее всего, потому, что миряне стесняются брать на себя ответственность за такие группы, а духовные лица не ободряют их или не показывают им, как вести такие группы.Тем не менее, «Слово Божье живо и действенно» (Евр 4, 12), многие слушают его и это преображает их жизнь. Прежде всего, и именно в контексте синодального процесса, мы осознаем, что не мы спасаем Церковь, а в ней спасаемся мы.Именно это освобождает нас от собственного эго и дает нам возможность «во всем любить и служить» (Игнатий Лойола), уважая свободу и достоинство другого, предлагая ему осознать, что «Царство Божье внутри нас (или: посреди нас)» (Лк 17, 21), но другому ничего не навязывая.В этом и заключается ответ на сложный вопрос, могут ли католики в России заниматься «миссией»: они, как католики всего мира, не только могут, но даже обязаны. Однако она заключается не в «прозелитизме», а в раскрытии Царства, прежде всего, делами, а также словами.Поэтому мы стараемся тесно сотрудничать с православными братьями и сестрами, с христианами Востока и с конфессиями Реформации. Мы призваны стремиться к дружбе с иудеями, мусульманами, представителями других религий и всеми людьми доброй воли.Господь призывает нас преодолеть то положение, в котором часто представители других конфессий и религий, а также светского общества видят в нас замкнутую «секту». Мы призваны вступать как можно больше в диалог с ними.Одной из площадок для этого может быть (и часто является) служение среди бедных. Оно призвано быть бескорыстным, рассчитанным на безусловную доброту и, только если люди того желают, на прямое провозглашение слова. Помимо этого, как считают синодальные группы, стоит исходить не столько из того, на какие проекты мы можем получить финансирование, сколько из того, в чем именно люди нашего времени нуждаются.Другой такой площадкой могут быть наши храмы, в частности, исторические в центре города. Даже в крупных областных центрах западная духовная музыка, архитектура и искусство являются чем-то настолько редким и ценным, что с их помощью можно открыть сердца людей, до сих пор очень далеких от нас. Для этого стоит, помимо отдельных проектов, просто по возможности держать храмы открытыми –— для молитвы, тишины и доступности церковного искусства.По той же причине стоит проявлять заботу о тех, кто впервые приходит в наши храмы. Уместно предлагать им наглядную информацию о том, в чем для нас заключается значение нашего храма, что мы знаем о его истории, а также о правилах поведения в нем — ясно и понятно, но не жестко.Другой такой площадкой могут быть наши СМИ, в которых люди находят достоверную информацию. Поэтому со стороны тех, кто трудится в данной сфере, прозвучала просьба к епископам прояснить, чего Церковь от них ожидает.Для того, чтобы католики смогли соответствовать зову Господа быть миссионерами, можно включать в курсы катехизаторов, в программы формации духовенства и, может быть, в занятия для всех прихожан миссиологические и юридические разъяснения о том, в какой форме стоит католикам говорить о своей вере в контексте общественности.Важно также совместно обнаружить язык, которым мы можем делиться своей верой, хотя бы между собой, в беседе с другими людьми и в интернете. Это поможет нам не стесняться своей веры и, тем самым даст нам возможность делиться ею и с другими.В этом контексте прозвучала и просьба, чтобы компетентные духовные лица и миряне понятно и конкретно, в контексте нашей ситуации, объясняли людям главные идеи биоэтического и социального учения Церкви.Более того, может оказаться полезным создать «сокровищницу» катехетических материалов, в частности видео докладов, которыми катехизаторы могли бы делиться на занятиях в приходах.Болезненная тема — высказывания Церкви касательно общественной жизни, вопросов социальной справедливости и политики. Некоторые католики ожидают в этой сфере от Церкви ясных ориентиров, а другие — мира и покоя, даже спокойствия посреди жизненных забот и тревог.Однако, занимаясь миссией, необходимо иметь в виду, что Бог, в отличие от нас, умеет сочетать то, о чем свидетельствует притча о милосердном отце или о блудном сыне (Лк 15, 13–32): терпение ждать, пока наступит благодатное время обращения для сына, с безусловным восторгом от того, что сын приходит.Знамением времени в жизни нашей Церкви является то, что поддержка семей в духовном росте и воспитании детей — бесспорный приоритет. К созданию же католических детских садов и школ есть разные отношения.Не в последнюю очередь католики и некоторые близкие к нам православные просят о моментах молитвы и тишины, например, о реколлекциях, не сводящихся к лекциям.Некоторые группы выразили убеждение: как на исходе античности Церковь критически осмыслила греческую философию и, тем самым, научилась более четко выражать свою веру, так в наше время ей стоит осмыслить психологию и, тем самым, более четко осознавать и выражать смысл христианской любви.Он, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза (Лк 24, 30-31).Таким образом, слушание Слова Божьего готовит нас к единению с воскресшим Господом в «преломлении хлеба». Как раз, когда вокруг нас темнеет, мы приобщаемся Ему, и в Нем наша малочисленная Церковь переживает и выражает свое единство со Вселенской, в таинствах, прежде же всего в воскресной Евхаристии, которая есть «кульминация и источник всей жизни Церкви» (Второй Ватиканский собор).В связи с этим Евхаристия должна быть максимально связанной с миссией Церкви и реальной повседневной жизнью людей.Поэтому представители Московской архиепархии подчеркивают, что важно сохранить порядок, установленный Вторым Ватиканским собором, согласно которому крайне редко другой праздник вытесняет празднование очередного воскресенья. В других же епархиях прозвучало желание, перенося празднование торжеств на воскресенья, давать народу возможность принимать в них участие.Простая, достойная и понятная литургия — это наше величайшее богатство. Это отмечают и протестанты: они, по словам участников синодальных консультаций, «видят в католической общине “заразительную” глубину проживания Литургического времени».Важной проблемой видится отсутствие совместной ответственности за литургию, отсутствие компетентных мирян — чтецов, аколитов, чрезвычайных служителей Евхаристии, а также отсутствие уважения к разным служениям, от уборки до церковной музыки.Для многих общин Литургии слова в отсутствие священника становятся новым и положительным опытом. Особенно важно прояснять в этом смысле роль и достоинство мирян, в частности женщин.Некоторые верные сознают и отмечают, что литургическое наследие Церкви значительно богаче того, что мы обычно видим в приходе: в частности, Литургия часов, паралитургические богослужения. Нужно не бояться пользоваться богатством этих литургических традиций, чтобы помочь как можно большему числу людей и разным группам ощутить привлекательность литургии.Участники синодальных консультаций довольно мало размышляют о таких вопросах, как формы церковной музыки, изображений и проч.: должны ли они быть классическими, простыми, современными, на европейский или на русский лад? Это может быть связано с тем, что большинство общин не воспринимают себя как субъект литургии и не догадываются, что такие вопросы — совместное дело всей общины.Тревогу у некоторых католиков, а также православных вызывает иногда жалкое состояние нашего церковного искусства. В повседневной литургической практике, в музыке и священных изображениях необходим постоянный поиск, осмысление и решение фундаментальных вопросов своей культурной идентичности и адекватной инкультурации.Семейная молитва — это тоже литургия, ее нужно уметь служить, для этого необходима помощь в виде обучения и материалов.Не удовлетворяет в настоящее время распространенная практика читать «молитву верных» (в частности, воскресную) из книг, вследствие чего тексты бывают мало связаны с жизнью общины.Возникала тема общих паломничеств, в которых члены общины имели возможность почувствовать себя спутниками не абстрактно, а совершенно конкретно. Несколько групп свидетельствуют, что это имело большое значение для формирования их общины.При всех открытых вопросах стоит помнить, что возможность единения со Христом в таинствах — великий дар и благодать, которой два поколения католиков нашей страны были почти полностью лишены.И, встав в тот же час, возвратились в Иерусалим и … рассказывали о происшедшем на пути, и как Он был узнан ими в преломлении хлеба (Лк 24, 33-35).Однако узнаванием Господа во время Вечери и восклицанием учеников, что в них «горело сердце», когда Он изъяснял им Писания, евангельское повествование еще не заканчивается. Ученики понимают, что они посланы засвидетельствовать миру, что Иисус жив посреди них. Таким образом совершается то, что можно назвать, словами Папы Франциска, их «пастырским обращением»: опыт новой жизни во Христе приводит их к горячему желанию поделиться Благой вестью.Как первый шаг, они возвращаются в Иерусалим и делятся своим опытом с Петром и другими апостолами. Так же и наш отчет предназначен в первую очередь для того, чтобы мы поделились своим опытом «совместного пути» со Вселенской Церковью, представленной епископами во главе с Епископом Рима, Папой Франциском.Помимо того, синодальные группы озвучили желание «евангелизировать», преображать в согласии с Благой вестью наши местные церкви. Для этого главное видеть в каждом человеке, и именно в самом бедном, «сложном», «больном», да и в себе самих, при всей нашей уязвимости, Самого Христа.Как опыт учеников в Эммаусе был только началом их новой миссии, так и наш синодальный процесс является только первым шагом. Можно видеть в настоящем документе (а также в приходских или епархиальных итогах) некий сборник материалов и на каждом уровне выбрать те пункты, в которые данной общине стоит прежде всего углубиться.Из конкретных направлений и задач, вытекающих из синодального процесса на ближайшее время, можно назвать:a. Продолжение синодального опыта через оживление приходских и иных советов, через более активное приглашение мирян на епархиальные пастырские встречи, через подготовку заседаний советов и пастырских встреч при широкой консультации с народом Божьим касательно назначаемых и назначенных тем и через деление участниками заседаний и встреч их итогами со всеми верными; b. Продолжение осмысления нашей истории (в частности, после 1991 г.) и осмысление настоящего документа в качестве материала для размышления ради углубленного понимания нашей миссии в российском обществе; c. Молитву и заботу о призваниях: священническом, монашеском и семейном, о призвании в постоянные диаконы; d. Заботу о назначении и формации мирян-служителей (чтецов, аколитов, катехизаторов) с тем, чтобы они могли: формировать общины; окормлять верных, в отсутствие священнослужителей или в местах, куда они не могут попасть (например, в тюрьмах), Словом и Таинством; e. Заботу о том, чтобы формация всех служителей была содержательной, глубокой и требовательной, но не организационно тяжелой; f. Углубление подготовки и постоянной формации священников, диаконов, монашествующих и мирян в сфере коммуникации (лично, онлайн), в частности с тем, чтобы наше общение было жизнестроительным; g. Углубление сотрудничества между мирянами и духовенством; h. Развитие пастырского сопровождения тех, кто готовится к браку; кто состоит в супружестве; кто заключил государственный брак, не признанный Церковью; i. Размышление над тем, что означает в настоящее время забота о бедных, больных и отверженных в духе дружбы с ними; j. Обращение ККЕР к Святому Престолу с просьбой об уточнениях касательно присоединения к католической Церкви людей, крещенных, но не воспитанных в Православии, с тем чтобы уважать их свободу выбора обряда.Таким образом, данный этап на совместном пути наших верных во Христе может помочь нам, так же, как и ученикам, сочетать единение с Ним с миссией ко всем людям.30 сентября 2022Архиепархия Божией Матери в Москве Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Александр-К Опубликовано 12 февраля, 2023 Поделиться Опубликовано 12 февраля, 2023 (изменено) Добрый день! Есть вопрос - что сейчас происходит с синодальным процессом в Католической Церкви? Насколько я знаю, в октябре 2023 года планируется синодальная встреча на вселенском уровне. С чем к этой встречи приходят поместные церкви. Что происходит с синодальным путем Германской Церкви? Многие ли его одобряют? Есть ли какие-нибудь промежуточные документы Ватикана 2023года, рассказывающие о процессе. Заранее спасибо за ответы. Интерес не праздный. Изменено 12 февраля, 2023 пользователем Александр-К Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Neta Опубликовано 12 февраля, 2023 Автор Поделиться Опубликовано 12 февраля, 2023 Александр, мнения настолько разные, что я пока не решаюсь их озвучить. Хотя бы потому, что так и не вникла в смысл этого мероприятия-движения-события. Хотя очень старалась. Возможно, я что-то понимаю неправильно. Все остальное можно прочесть на сайте Новости Ватикана, на сайте Архиепархии или странички ВКонтакте. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Александр-К Опубликовано 12 февраля, 2023 Поделиться Опубликовано 12 февраля, 2023 (изменено) 7 minutes ago, Neta said: Александр, мнения настолько разные, что я пока не решаюсь их озвучить. Хотя бы потому, что так и не вникла в смысл этого мероприятия-движения-события. Хотя очень старалась. Возможно, я что-то понимаю неправильно. Все остальное можно прочесть на сайте Новости Ватикана, на сайте Архиепархии или странички ВКонтакте. Как я написал, вопрос не праздный! Что думают в разных поместных Церквях по результатам синодального обсуждения по поводу присутствия Иисуса в Святых дарах? Не ведет ли синодальный процесс к расколу внутри Католической Церкви? Есть ли такие признаки или мои опасения абсолютно беспочвенны? Изменено 12 февраля, 2023 пользователем Александр-К Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Neta Опубликовано 12 февраля, 2023 Автор Поделиться Опубликовано 12 февраля, 2023 Синод (будущий, находящийся сейчас в процессе по поместным церквам) призван заниматься вопросами вовлечения народа Божьего в жизнь Церкви во всех проявлениях. Речь не идет о вероучительных материях. Насчет, расколов ничего не могу сказать. Если он где-то и просматривается, то вряд ли из-за синодального пути. На мой взгляд, СП как раз вскрыл некоторые проблемы Церкви, которые накапливались до него. В той же Германии, например. Но еще раз повторю, я не обладаю достаточной компетенцией, чтобы судить. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Александр-К Опубликовано 13 февраля, 2023 Поделиться Опубликовано 13 февраля, 2023 11 hours ago, Neta said: Синод (будущий, находящийся сейчас в процессе по поместным церквам) призван заниматься вопросами вовлечения народа Божьего в жизнь Церкви во всех проявлениях. Спасибо. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Helena Опубликовано 13 февраля, 2023 Поделиться Опубликовано 13 февраля, 2023 j. Обращение ККЕР к Святому Престолу с просьбой об уточнениях касательно присоединения к католической Церкви людей, крещенных, но не воспитанных в Православии, с тем чтобы уважать их свободу выбора обряда. Это интересно)) 1 Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Helena Опубликовано 13 февраля, 2023 Поделиться Опубликовано 13 февраля, 2023 У самурая нет цели, только путь... То есть, просят разъяснить, что им делать с этими людьми, которым они уже обещали переход в латинский обряд... Смело...) Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Neta Опубликовано 13 февраля, 2023 Автор Поделиться Опубликовано 13 февраля, 2023 Ну, как бы братский совет - всенародное обсуждение. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Helena Опубликовано 13 февраля, 2023 Поделиться Опубликовано 13 февраля, 2023 Я тебя умоляю...) Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Helena Опубликовано 13 февраля, 2023 Поделиться Опубликовано 13 февраля, 2023 (изменено) 33 минуты назад, Helena сказал: У самурая нет цели, только путь... То есть, просят разъяснить, что им делать с этими людьми, которым они уже обещали переход в латинский обряд... Смело...) Мне это напоминает совещание энтов во Властелине колец... Не прошло и 10 лет...) Изменено 13 февраля, 2023 пользователем Helena Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
.png.d0ae58de46ea424453dc9e5af767fd01.png)
Рекомендуемые сообщения
Для публикации сообщений создайте учётную запись или авторизуйтесь
Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий
Создать учетную запись
Зарегистрируйте новую учётную запись в нашем сообществе. Это очень просто!
Регистрация нового пользователяВойти
Уже есть аккаунт? Войти в систему.
Войти