Vadim

Кстати, первый из этих двух учебников, на которые я сослался в предыдущем сообщении, написан другим автором, епископом Никодимом (Милаш). Но учение они излагают по этому вопросу одинаковое, и даже приводят одну и ту же цитату из св. Августина.

Принимаются. Приводил здесь слова Августина, цитируемые в учебнике по православному церковному праву. Более того: решение может быть принято Церковью вообще без Собора, как говорит об этом Пятый Вселенский Собор, что некоторые еретики были анафематствованы Церковью без соборного решения, и как говорит об этом митр. Макарий в своем учебнике, здесь приводил соответствующие цитаты.

Почему не имеет? Имеет, потому что там было тоже употреблено то же слово, что Римская Церковь является "главой". Все отцы являются как бы струнами в лире, ведомые Духом Святым, св. Иоанн Златоуст: Павел в послании к Титу, – а когда я говорю о Павле. то разумею не только его одного, но и Петра, и Иакова, и Иоанна и весь их сонм, потому что как в одной лире, хотя различны струны, но гармония одна, так и в сонме апостолов, хотя различны лица, но учение одно, так как один был художник, Дух Святый, приводивший в движение души их, что и выражает Павел, говоря: "итак я ли, они ли, мы так проповедуем" (1Кор.15:11), – итак <...> А вы звучание всей лиры пытаетесь заменить звучанием не то что отдельных струн, но даже отдельных обертонов, поскольку звучание каждой струны складывается из множества обертонов.

Я читал. Здесь нужно все сочинение прочитать, а не выдергивать отдельные фразы. Вот, например, в этом абзаце он пишет об Апостоле Петре, что и к нему тоже относилось сказанное Апостолом Павлом "если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема": Когда некоторые из таковых, ходя с продажными заблуждениями своими по областям и городам, пришли наконец к галатам, и когда галаты, выслушав их, преисполнились каким-то отвращением к истине и, изрыгая манну апостольского и кафолического учения, услаждались гадостью еретической новизны, тогда Павел так выказал авторитет апостольской власти, что с величайшей строгостью определил: но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал.1:8). Что значат слова его: но если мы? Что значит, что не говорит он лучше: но если я? Вот что: хотя бы Петр, хотя бы Андрей, хотя бы Иоанн, хотя бы наконец весь сонм Апостолов благовестил вам что-нибудь такое, чего мы не благовестили, анафема да будет. Ужасная строгость!

Так я упомянул об этом: Именование кого-то главой еще не означает полного признания учения о Папе, и подтверждением тому являются Деяния Седьмого Вселенского Собора, в которых греки с согласия легатов подредактировали письма Папы Адриана. В одном из писем они оставили сильные выражения о Петре и Римской Церкви, что она является "главой": "Кафедра св. Петра, удерживая первенство, блистает на всю вселенную и есть глава всех церквей Божиих.", а в другом, более сильном месте, заменили везде имя Петра на имена двух Апостолов: Петра и Павла, и тем самым ослабили учение о примате Папы.

В любом переводе. Этот аргумент о св. Викентии приводили и перед Ватиканским Собором в "Янусе", и кардинал Гергенрётер в своем ответном сочинении никак это не прокомментировал, хотя о св. Викентии несколько раз упомянул.

Он пишет, что он не от себя излагает учение, а после того, как подробно порасспрашивал знающих людей. Так почитайте его сочинение, там все подробно объяснено.

Этот вопрос разобран св. Викентием Леринским в его сочинении: О Священном Предании и правой вере. Памятные записки Перегрина о древности и всеобщности кафолической веры против непотребных новизн всех еретиков. Он подробнейшим образом разбирает, как отличить истинное учение от ереси, но нигде не упоминает об особой роли Пап. Только один раз назвал Папу главой. А так - говорит только о Соборах, а если по тому или иному вопросу не было решения Собора - то есть еще один источник - согласие святых отцов. А сочинение это было написано через несколько лет после окончания Эфесского Собора. Акты этого Собора он анализирует в своем сочинении, но, несмотря на то, что в актах, как известно, легат Филипп сказал об особой власти Пап - св. Викентий ничего не говорит об этой особой власти Пап.

Всех подробностей не знаю, но сами римо-католики признают, что его глава находится в Лавре: Апостольский Нунций в Украине, Его Высокопреосвященство Архиепископ Иван Юркович: — Какую роль в Вашей дипломатической миссии в Украине играет тот факт, если можно так выразиться, что в православной Киево-Печерской Лавре покоятся мощи Святого Климента — Папы Римского? — <...> Апостольская Нунциатура чувствует себя определенным образом «под защитой» этих святых, особенно Святого Климента, мощи которого покоятся в Киево-Печерской Лавре. <...> Лично я часто говорю, что, по моему собственному убеждению, необходимо больше рассказывать гостям Киева об этом чрезвычайно важном среди других исторических фактов моменте, что они находятся в столице мощей четвертого Папы Римского.

Все ж таки одного св. Кирилла в храме со св. Климентом Римским. Где похоронен св. Мефодий - неизвестно. Где-то в Моравии... Кстати, глава св. Климента - в Киеве. Недавно, в 1988 году - когда в Лавре возобновилось богослужение - она сильно замироточила, как и некоторые другие главы, причем глава св. Климента замироточила первой:

Я и сам еще не все прочитал. Вот только что дочитал статью по второй ссылке — "Ecumenism in the Thirteenth Century: The Byzantine Case". В ней он говорит о Лионском Соборе. Пересказывает содержание и комментирует два официальных документа, в которых греки требовали, чтобы на Соборе были представлены все Патриархи, и чтобы была дискуссия о спорных догматических вопросах. С другой стороны, рассматривает письмо Папы к императору, в котором тот говорит, что никакой дискуссии быть не должно, чтобы не ставить под сомнение то, что уже прежде было утверждено Папами. Из-за этого греки не поехали на Собор, поехали только три представителя императора. Также очень странно выглядит то, что Папа в проповеди на Соборе сказал, что греки, заключая унию, не преследовали никаких временных выгод, хотя на самом деле все было ровно наоборот. Также дает ссылки еще на некоторые статьи, в которых перечислены другие предложения греков сделать Собор.

Вывод тот, что обычно при православно-католических спорах обычно обсуждается только вероучительная сторона: например, рассматриваются цитаты в пользу или против папской непогрешимости, филиокве и т. д. Но при этом зачастую полностью игнорируется другая сторона вопроса: та, что православно-католический раскол был похож на Великий западный раскол. Тем, что обеим сторонам в то время не было очевидно, которая сторона была права. И, казалось бы, спор можно было бы легко разрешить, созвав Вселенский Собор, на котором спорные вопросы были бы обсуждены. Однако латиняне очень долгое время отклоняли предложения православных о Вселенском Соборе. И уже этот факт сам по себе показывает, на чьей стороне была истина. Ибо, если римо-католики сами же долгое время считали, что Пизанский собор справедливо осудил обоих Пап за то, что они отказались прибыть на Пизанский собор и тем уврачевать наконец-то раскол, то, если бы они были последовательны, то заметили бы, что та же вина лежит и на всех прочих латинянах за то, что они отказывались во время православно-католического раскола от созыва Вселенского Собора, который мог бы уврачевать православно-католический раскол. Профессор Аристидис Пападакис (Aristeides Papadakis) прислал мне по почте две своих статьи 2011 года (на английском), в которых рассматривается в том числе и этот вопрос. Я их отсканировал и выложил здесь. Он разрешил мне делиться ими. Также нашел в интернете еще одну его давнишнюю статью на ту же тему, здесь.

Из этого факта, — что Александр V считался законным Папой, — следуют очень глубокие выводы. Он был избран Пизанским собором. Который, перед тем как избрать Александра V, сместил двух соперничавших между собой Пап. А сместил он их не за то, что они были еретиками, а фактически за то, что они не явились на Пизанский Собор, а созвали свои собственные Соборы. Тем самым они пренебрегли спасением верующих, которые не могли разобраться, который из двух Пап был истинным. Пятый Вселенский Собор сказал прямо в своем вероопределении: "всем верным известно, что когда возбуждается рассуждение о вере, осуждается не только нечестивый, но и тот, кто мог остановить нечестие, но пренебрег развращением других.", Деяния Вселенских Соборов, т. 5, с. 203: Если, по притче, о которой говорится в евангелии (Матф. гл. 25), когда великий Бог и Спаситель наш Иисус Христос раздает таланты каждому по его силам и в удобное время требует прибыли от них, осуждается тот, кто сохранил без убыли один вверенный ему талант, за то, что не трудился и не умножил того, чт`о ему было вверено; то сколь большему и строжайшему осуждению подлежит тот, кто не только пренебрег собою, но и другим подал повод к соблазну и заблуждению, хотя всем верным известно, что когда возбуждается рассуждение о вере, осуждается не только нечестивый, но и тот, кто мог остановить нечестие, но пренебрег развращением других.

По предложению Павла Недашковского, одобренному Дрогоном, перевел некоторые фрагменты из римо-католического богослова кардинала Ива Конгара, которые меня очень впечатлили. В первом фрагменте сказано, что тексты восточных отцов были сами по себе недостаточны, чтобы уничтожить схизму, поскольку в них говорится, в основном, о примате Петра, однако полный вопрос включает в себя также и связь примата Петра с приматом Папы. Во втором фрагменте сказано, что прибавление филиокве было сделано канонически незаконно. Yves Congar, "After Nine Hundred Years. The Background Of The Schism Between The Eastern And Western Churches" (New York 1959), 61-62, и прим. 42-45 на с. 132-133. Однако надо признаться, что осознание римского примата не было выражено на Востоке в период, когда примат стал классически закрепленным в предании, по крайней мере не с такой ясностью, которая сама по себе могла бы уничтожить схизму. На великих соборах, проводившихся на Востоке, никогда не было формулировок о всеобщем примате по божественному праву. Многие восточные Отцы, справедливо признанные величайшими и наиболее представительными, и, кроме того, считающиеся таковыми Вселенской Церковью, не дают нам большего доказательства примата. Их писания показывают, что они признавали примат Апостола Петра, что они уважали Престол Рима как prima sedes (первый престол), играющий основную часть в католическом общении — вспомним, например, писания св. Иоанна Златоуста и св. Василия, который обратился к Риму во время трудностей антиохийской схизмы — но они не дают нам богословского утверждения о вселенском примате Рима по божественному праву. То же самое можно сказать о св. Григории Назианзине, св. Григории Нисском, св. Василии,42 св. Иоанне Златоусте,43 св. Иоанне Дамаскине.44 Мы не находим на Востоке таких сильных текстов, как на Западе; рескрипты Феодора и Валентиниана II и Валентиниана III относятся к Западу. В нескольких документах Рим изображен просто как церковный и канонический суд первой инстанции. В других текстах за Римом признается право как первого Престола — вмешиваться для сохранения чистоты вероучительного предания, но не регулировать жизнь церквей или решать дисциплинарные вопросы на Востоке. Наконец — и, на наш взгляд, это самый важный момент — хотя Восток признавал примат Рима, он подразумевал под этим не совсем то же, что подразумевал Рим, так что даже в вопросе, по которому они были согласны, существовало начало очень серьезной отчужденности, имеющей отношение к имеющему решающее значение элементу церковного устройства и критерию церковного общения. Баттифоль (Battifol) очень хорошо все это подытожил: Я полагаю, что Восток имел очень скудное представление о римском примате. Восток не видел в нем то, что видел сам Рим, и что Запад видел в Риме, — другими словами, продолжение первенства св. Петра. Епископ Рима был больше, чем преемником Петра на его кафедре, он был увековеченным Петром, облеченным ответственностью Петра и его властью. Восток никогда не понимал этого увековечения. Св. Василий игнорировал его, так же как и св. Григорий Назианзин и св. Иоанн Златоуст. В писаниях великих Восточных Отцов власть епископа Рима — это власть исключительного величия, но в этих писаниях она не считается таковой по божественному праву. Достойно сожаления, что такой фундаментальный вопрос не был урегулирован полным обсуждением и вселенским собором во время тех столетий, когда все еще оставалось единство.45 42. Ср. Battifol, “L’Ecclesiologie de S. Basile,” Echos d’Orient, 21(1922) 18f. 43. Jugie, Le schisme byz.62f. не цитирует никаких текстов и по достаточному основанию. A. Moulard, St. Jean Chrysostome (Paris 1941) 116, признает это отсутствие и хорошо формулирует концепцию Иоанна о статусе Рима. Много написано по этой теме. Card. N. Marini, Il primato di S. Pietro et dei suoi successori in S. Giovanni Crisostomo 2nd ed. (Rome 1922); J. Hadzega, Acta III. Conv. Velehradensis (Prague 1912) (но здесь идет речь о примате Петра, хотя полный вопрос имеет отношение к примату Папы и связи этого вопроса с приматом Петра…); Jugie, “S. Jean Chrysostome et la primaute du pape,” ibid. 193-202. 44. Тексты, цитируемые в Jugie, Le schisme byz. 83-84, говорят о Петре. 45. Cathedra Petri. Et. d’Hist. anc. de l’Eglise, (Unam Sanctam 4, Paris 1938) 75-76. Идея, что Рим и Восток не вкладывают одинаковый смысл в понятие примата, появляется из (англиканской) книги H. E. Symonds, The Church Universal and the See of Rome… (London 1939). Кроме того, вопрос не должен быть закрыт слишком пренебрежительно. Некоторые римские документы, принятые на Востоке, ясно утверждают, что власть, которой обладает епископ Рима, происходит от власти Апостола Петра, которую осуществляет епископ Рима. Например, письмо Папы Юлия к евсевианам: Athanasius, Apol. 35, и что она находится в Римском Престоле — формула Гормизда; ср. исследование Haacke, цитируемое supra (выше), n. 38. Конечно, не забывая о Сардике.... Иногда, но нечасто, у некоторых писателей даже мелькает мимоходом мысль, что сам Петр воплотился в епископа Рима; Theodore Abu-Qarra (Syria, † 867?) Игнатий Константинопольский, at Nicaea in 867: ср. Jugie, Le schisme byz. 96-97 и 90. A. Edward Siecienski, "The Filioque, History of a Doctrinal Controversy" (Oxford 2010), 203, 302. Наверно, ни один католический автор в двадцатом веке не занимался историей и богословием спора о filioque больше, чем кардинал Ив Конгар. В третьем томе авторитетного сочинения Конгара I Believe in the Holy Spirit рассматривается почти исключительно filioque. Он завершается несколькими предложениями для решения спора. <...> Наконец, Конгар, который говорит о себе, что он “категорически за изъятие”, доказывал, что Риму “в качестве жеста смирения и братства” следует убрать filioque из символа.83 Прежде всего, оно было “вставлено канонически незаконно”, и его изъятие, “если бы оно приветствовалось в действительно ‘искреннем’ смысле Православной Церковью, создало бы новую ситуацию, которая была бы благоприятной для восстановления полного общения.”84 83. Yves Congar, I Believe in the Holy Spirit 3, 206. 84. Ibid., 214. Конгар был уверен, что этот акт должен был бы быть встречен православными с одновременным признанием не еретической природы filioque. См. также Yves Congar, Diversity and Communion, trans. John Bowden (Mystic, Conn.: Twenty-third Publications, 1984), 97-104.

В Базилике Святого Павла есть галерея портретов всех Римских Пап. Чтобы увидеть ее, можно совершить виртуальную экскурсию на официальном сайте Ватикана: https://www.vatican.v...o/index_en.html Нажимаем "VIRTUAL TOUR" (внизу страницы), затем — "2. Central Nave", и поворачиваемся налево, — при этом видим два ряда медальонов Пап. Если увеличить ряд, который дальше от нас, то увидим между Григорием XII и Мартином V двух Пап, которые ныне считаются антипапами — Александра V и Иоанна XXIII.