n-vilonov

Кстати, если перевести тему разговора, согласно ссылке Дениса (http://soteria.ru/s3478/3/) Лютер говорит, что «Святой Дух действовал в среде ветхозаветного остатка верных, но не обитал в них ... не говорит о возрождении ветхозаветных верующих,» в отличие от Кальвина, который не видел значительной разницы с Новым Заветом. Тогда остаётся вопрос, как ветхозаветные верующие, согласно лютеранству, получали веру, спасались ли сразу или потом? P.S. Насколько я знаю лютеранство признает сошествие в ад, но не говорит о спасении Христом праведников. Кажется, мы это уже обсуждали в какой-то другой теме. В двух словах - ветхозаветные праведники были спасены точно таким же образом, что и христиане - через веру в Христа. Только они принимали не Благую весть об уже пришедшем Христе, а пророчество о грядущем Христе. Что же касается странной формулировки, что согласно Лютеру Св. Дух действовал среди ветхозаветных праведников, но не обитал в них, то я не знаю, откуда этот автор это взял. Я же открываю лютеровские "Лекции по книге Бытие", и в том месте, где он говорит о богослужении у первых людей (комментарий на Быт. 4:3), вижу, что, по словам Лютера, Адам и Ева были "наполнены Св. Духом и просвещены познанием грядущего Христа" (Spiritu sancto pleni sunt et illuminati cognitione venturi Christi - WA, 42, S. 183).

Не вижу ничего зазорного в том, чтобы в вопросах познания соглашаться с кантовской "Критикой чистого разума" (впрочем, в большей степени с Поппером и Лакатосом, чем с Кантом, но в данном случае это не играет роли). Однако я же Вас просил предъявить Ваши критерии, с помощью которых Вы делаете выбор между христианством и иными религиями (как приведенными мной для примера, так и прочими).

А я и не утверждал, что эта антропология плоха как языческая и т.п. Я вообще не обсуждал её достоинства и недостатки. Я говорю лишь о том, что в самом тексте Писания - ни в соответствующих евангельских фрагментах, ни в тексте Второзакония, который, согласно евангелистам, цитирует Иисус (Вт. 6:4-5, Мк. 12:29-30) - нет указаний на то, что в виду имеются все эти "растительные", "животные" и т.п. стороны психики. Равным образом, там нет никаких оснований сомневаться в прямом, непосредственном смысле этих слов - эта заповедь, одновременно ветхозаветная и новозаветная, требует любить Бога всецело, всем своим существом, а не отчасти, не внешне, не поверхностно. Вот смотрите, например, как Иисус употребляет "сердце" в тех же самых Евангелиях: "где сокровище ваше, там будет и сердце ваше"; "извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, — всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека". Какая же это "животная сторона человека", какие "раздражительные и желательные силы"?? "Сердцем" Иисус явно называет всю душевную и ментальную жизнь человека, при этом подчеркивая её "глубинный", "сокровенный" характер - что речь идёт о том, какой человек есть, а не о том, каким он выглядит / кажется. Когда церковные авторы поздней античности и раннего средневековья интерпретируют библейские понятия через греческую, особенно часто стоическую антропологию, они не потому ошибаются, что привносят нечто языческое (за тем, чтобы избегать языческих интерпретаций классического наследия, они как раз следили), а просто потому, что вчитывают в текст понятия и идеи, которых там нет. Применяют тот категориальный аппарат, которому с молодых лет обучились, не думая, насколько он в данном случае уместен. Впрочем, нужно отметить и то, что из процитированных Вами авторов по теме высказывается только Феофилакт (хотя я и не думаю, что он был первым, кто это придумал). Остальные вообще о другом говорят. Да, это - очень верные слова. Конечно, без любви к Богу никакой духовной жизни быть не может. А любовь к Богу, в свою очередь, возникает ведь не просто так, не беспричинно, а в ответ на Благую весть - что Бог и нечестивого милует (ср. Рим. 4:5) - что Господь Иисус любит грешников несмотря на их грехи, и приходит к ним, и разделяет с ними трапезу, и умирает за них. И в Писании не говорится, будто любить Бога и "воздерживаться от совершения греха" - это тождественные понятия. Отнюдь! Конечно, это тесно связанные вещи - но не идентичные. Человек может воздержаться от греха по той причине, что любит Бога - но это не значит, будто причина и следствие тут являются полностью одним и тем же, будто воздержание от греха и есть любовь.

В любом осмысленном изложении протестантской догматики (неважно, лютеранском или реформатском) оговаривается, что оправдывает (точнее говоря, принимает оправдание) не любая "вера в Бога" (которой часто называют всего лишь согласие с абстрактным утверждением "Бог есть", или что-то в этом духе), но доверие к Иисусу Христу, как к моему (а не к какому-то абстрактному) Спасителю, который меня любит, несмотря на мои грехи, и за меня умер. Только такая вера называется "оправдывающей" или "спасающей" (fides salvifica).

Так никаких других критериев при выборе религии и не существует, поскольку речь идёт о вещах, по определению непроверяемых. Вот попробуйте непредвзято ответить на вопрос - почему я христианин, а не приверженец (например) рамаизма или кришнаизма? Полагаю, любой честный ответ на этот вопрос может быть дан только в рамках одного из двух следующих вариантов: А) я ничего не знаю ни о рамаизме, ни о кришнаизме, а знаком только с христианской традицией; Б) Иисус Христос, каким Его описывают Евангелия, мне импонирует больше, чем Рама и Кришна, описанные в соответствующих индийских текстах (в Рамаяне, Рамачаритаманасе, Бхагавад-Гите, Бхагавата-Пуране). Или Вы станете утверждать, что проверили и убедились в истинности именно христианства, а не иных религий? В таком случае, как Вы это проверили? С помощью каких экспериментов?

Разбирать всё, что пишет этот автор (Ковынев, кажется?) нет никакого смысла, потому что всё это обсуждалось много тысяч раз за полтысячи лет, и даже на этом форуме уже многократно. Поэтому ограничусь несколькими словами. Большая часть того, что пишет этот автор, описывается выражением "ломиться в открытую дверь". Например, протестанты не отрицают того, что с самых первых времен в Церкви совершались литургические богослужения - и у самих протестантов они тоже совершаются. Равным образом, никто не отрицает, что с апостольских времен в Церкви были специально рукоположенные служители. Наконец, никто не спорит с тем, что до книгопечатания и массовой грамотности большинство верных не читали Писание, а слушали, как различные фрагменты из книг ВЗ и НЗ читают во время богослужения. Другая часть того, что он пишет, описывается выражением "ничего не доказывает, пытаясь доказать слишком многое". Например, отметив наличие рукоположенных служителей, он не ограничивается этим, но утверждает, что в ранней Церкви уже была их "чёткая иерархия". Неужели? Притом что даже в Посланиях Тимофею и Титу (оставим в стороне сомнительность их авторства) понятия "епископ" и "пресвитер" используются как взаимозаменяемые. Притом, что из 1 Послания к Коринфянам, из Деяний апостолов, из Дидахе видно, что в ранней Церкви очень важную роль играл такой феномен как пророчество - и пророки, как отдельная группа служителей. Притом, что "диаконы" из Деяний апостолов - это, как видно из самого текста, не литургические помощники пресвитеров, а распорядители церковного хозяйства, которые также могли и проповедовать В общем, иерархия в I - II веках находилась только в процессе формирования, и во многих отношениях отличалась от иерархии более поздних времен. Наконец, третья категория в постах автора - это неточности и курьезы. Ранняя Церковь рассматривала Таинства "не как символы, а как действительные знаки"? А он в курсе, что это бессмысленное противопоставление, потому что у классических протестантов - не то что у лютеран, но даже у реформатов-кальвинистов, "символы" - это и есть действительные знаки, то есть знаки, которые действительно передают ту благодать, которую обозначают? Или, например, "Лютер исключил из Библии апокрифы". В реальности же не исключил, а вынес в отдельный раздел - оговорив сомнительность, спорность их происхождения, но продолжая печатать в составе Библии, и рекомендуя их читать. В общем, автор если и вышел из протестантских рядов - то из какой-то общины, где даже азам классического протестантского богословия не уделяли никакого внимания. Поэтому, взявшись рассуждать о богословских вопросах, он не с реальными оппонентами спорит, а с какими-то соломенными чучелами. P. S. В последнем счёте, всё у него сводится к излюбленному римскому аргументу - дескать, Христос обещал сохранить свою Церковь, значит, в ней не могло быть серьезных догматических и девоциональных искажений, особенно возникших на раннем этапе. Но этот аргумент, к сожалению, основан на вчитывании в священные тексты того, что там нет. Да, Христос обещал, что Церковь до конца времен продолжит существовать, что сохранятся (пусть и как "малое стадо"), люди, верные Ему. Однако мы видим, что преданные Христу люди продолжают сохраняться и в раскольнических, и в еретических общинах, в сообществах, допустивших разнообразные теоретические и практические ошибки. Подчеркну, что "мы" это видим, вне зависимости от того, из какой конфессии смотрим. Римо-католики не могут отрицать наличия верных христиан в отделенных восточных церквах и в протестантских общинах, православные - среди латинян, армян и протестантов, армяне - среди разномастных халкидонитов и т.д. Следовательно, христиане могут сохраняться и там, где допускаются разнообразные искажения. Итак, сохранение некоторого числа христиан до конца времен нам обещано - но из этого невозможно автоматически умозаключать, что они сохранятся в догматически и нравственно безупречных общинах. Иными словами, никаких гарантий, что какая-либо из церквей в этой земной жизни обязательно будет полностью безошибочной в догматических и нравственных вопросах, в Священных Писаниях не содержится. Эти гарантии туда вчитывает последующая церковная традиция, чтобы защитить и прославить саму себя.

Данная заповедь говорит о том, что нам надо любить Бога не только разумной, но и раздражительной и желательной силами души. Когда ты поддаешься греховным склонностям души по какой-нибудь из сил (пропустишь греховную мысль, например) - тогда это будет фактический грех. Эта интерпретация подменяет то, что написано, тем, что желательно прочитать. Конечно, я не имею в виду, что это лично Вам желательно - не Вы ведь её пустили в оборот. Заменять "сердце" и "душу" - термины, которые в библейском контексте обычно означают самую суть человека, всю полноту и глубину его душевной и духовной жизни, "раздражительной и желательной силами души", то есть терминами из антропологии и психологии древних греков, обозначающими отдельные психические функции - это сильное искажение смысла.

Конечно, я знаком со всеми стандартными возражениями лютеранских и реформатских ортодоксов против пиетизма. Но читая или слушая эти возражения, следует помнить, что нет и никогда не было единой организации / сообщества / школы под названием "пиетизм". Под этим общим названием обычно объединяют очень разные движения, разных проповедников, разных людей, на основании буквально одного общего признака - все эти движения стремились уделять особое (по сравнению со среднестатистическим прихожанином государственных церквей в протестантских странах) внимание практикам благочестия, чтобы возрастать в освящении. Некоторые из этих движений и проповедников действительно скатывались во всякую чушь и дичь, в то время как другие вполне оставались в рамках лютеранского или реформатского богословия, в рамках своих церковных структур и т.д. Почитайте, например, Бу Йертса (конечно, если интересно). На русский, вроде бы, "Молот Божий" переводили лет десять назад. Он пиетист, но про различие между оправданием и освящением сам помнил и объяснял.

Начну с последнего Вашего тезиса. Как мы все знаем, есть такая заповедь, причём первая и наибольшая (Мф. 22:37-38) - возлюбить Бога всем сердцем, всей душой, всем разумом. Это значительно больше, чем воздержание от "конкретных грехов". Человек может усилием воли принуждать себя к воздержанию от одних дел и к совершению других; может вести определенный образ жизни. Он может даже старательно гнать от себя нежелательные мысли - и всё же не любить Бога всей душой и всем сердцем. Такой человек - грешник, удаляющийся от Бога, даже если внешне он безупречен (хотя на практике такие люди - принуждающие себя к добродетели, но не пылающие любовью к Богу - и внешне бывают далеко не безупречны; они часто бывают лицемерны, жестоки, злоречивы и т.д.). Идём далее - множеству христиан из собственного опыта известно (или может быть известно при минимальной внутренней честности), что они именно таковы, несмотря на крещение, участие в церковной жизни, принятие Таинств и т.д. И вся традиционная словесная эквилибристика про возрождение, восстановление власти духа, возрастание в благодати и т.д., ничего в этом не меняет. Выйти из этого тупика, прилагая ещё больше волевых усилий, невозможно, потому что нехватка любви волей не восполняется. Что же остаётся? Остаётся довериться Христу. Вспомнить, что Он умер за грешников - значит, даже несмотря на то, что я грешник, я в его глазах достаточно любим и ценен, чтобы меня не оставлять. Это "в Его глазах" - и есть то, что у классических протестантов (лютеран и реформатов) называется "нашей внешней праведностью". Перед Богом мы, если оправдываемся, то только этой внешней праведностью. И если мы в это верим, то это вызывает радость и ту самую любовь к Христу, которой нам не хватало до этого. И на фундаменте этой радостной любви мы можем возрастать и во внутренней праведности - но никогда не беспокоясь, "достаточна" ли уже эта внутренняя праведность, чтобы мы могли оправдаться перед Богом и ею тоже. Помните этот момент в Евангелии - Мф. 25:37-39? Праведники творили добрые дела - но на Суде сами удивились, что за эти дела следует награда. То есть они их совершали спонтанно, от любви к ближнему, а не беспокоясь о собственном возрастании в праведности. Вот, в общем, смысл разделения на "внешнюю" и "внутреннюю" праведность.

Спасибо за ссылку! Я давно слежу за текстами и выступлениями о. Петра Мещеринова. Он не просто переводит ранних пиетистов, но и во многом вдохновляется ими (и совершенно этого не скрывает). Поэтому, конечно, определенное созвучие с классическим (лютеранским и реформатским) протестантизмом у него есть.

Представителем АЦВ был Дмитрий Каниболоцкий, но он те или иные параллели находил как раз с реформатством (кальвинизмом). Может быть кто-то из лютеран-участников форума Агапе, захотел по глупости притязать, а может быть кто и другой приписал схожесть с лютеранством, а может быть и сам Дмитрий, не знаю, не помню. Но это не говорит, что кто-то из них правильно увидел параллель с лютеранством. В сообщениях форума Агапа-диалог, не стоит видеть безошибочность. А я читал у Дмитрия именно про лютеранское причастие, если мне память не изменяет (не мог же я это выдумать из ничего). В любом случае, сейчас это не проверить ;( В официальных документах АЦВ и книгах ничего не нашёл Вовсе не касаясь господина Каниболоцкого (который мне почти неизвестен - у нас с ним были всего 1-2 разговора, и не на Агапе-диалоге, а в жж, лет десять назад, когда он уже эволюционировал в сторону то ли агностицизма, то атеизма), могу сказать только одно - нормально, когда представители любой конфессии (АЦВ, ААЦ, римские католики, православные, ЕЛЦ, реформаты, квакеры, кто угодно ещё) разбираются в своей богословской традиции. Но о богословии иных конфессий каждый из нас может обладать совершенно недостаточным знанием и ещё более скромным пониманием. Поэтому представитель АЦВ может вполне корректно описывать богословие своей конфессии, но неправильно подбирать аналогии среди доктрин других христиан. Что же делать? Расскажите лютеранам и реформатам, каким именно является евхаристическое богословие АЦВ - а судить о том, похоже это на наши представления (и на чьи именно) или нет, предоставьте нам. P. S. Вот классическая реформатская точка зрения, как она изложена в Бельгийском исповедании (артикул 35): " "Чтобы явить нам сей духовный и небесный Хлеб, Христос установил земной и видимый хлеб в качестве Таинства Своего Тела и вино – в качестве Таинства Своей Крови. Сими Он свидетельствует нам, что столь же верно, как мы принимаем и держим атрибуты Таинства в наших руках, вкушаем и испиваем оное устами, чрез которые поддерживается наша жизнь телесная, столь же верно мы принимаем верой (как бы руками и устами нашей души) истинные Тело и Кровь Христа, нашего единственного Спасителя, в наших душах – для поддержания нашей жизни духовной. < …> вкушаемое и испиваемое нами суть истинное и природное Тело и Кровь Христовы, но способ нашего приобщения к оным происходит не устами, но духовно – через веру. Таким образом, хотя Христос всегда восседает одесную Бога Отца на Небесах, всё же Он не прекращает соделывать нас причастниками Себя через веру. <…> Порочные действительно принимают Таинство к своему осуждению, но не принимают истину оного. Так, Иуда и Симон волхв действительно принимали Таинство, но не Христа, означаемого им; Он же сообщается исключительно верующим". Это, естественно, русский перевод с французского; но вот, на всякий случай, французский исходник самого важного фрагмента, который я выделил выше жирным: "... pour nous certifier qu'aussi v?ritablement que nous prenons et tenons le sacrement en nos mains, et le mangeons et buvons en nos bouches, dont puis apr?s notre vie est sustent?e, aussi vraiment par la foi {qui est la main et la bouche de notre ?me) nous recevons le vrai corps et le vrai sang de Christ, notre seul Sauveur, en nos ?mes, pour notre vie spirituelle". Как видите, здесь нет никаких "атрибутов Таинства", везде говорится просто "Таинство" (sacrement), но за вычетом этого смысл передан верно - руками и ртом мы принимаем хлеб и вино, а верой, в то же самое время, соединяемся с Христом.

Вот этого я не знаю, что имеется в виду. Тигран, вот еще интересная информация. Там учение либо наверное близкое реформатскому представлению, либо аналогичное лютеранскому о консубстанции, но мне кажется, что скорее ближе реформатскому представлению: Несторианская евхаристическая доктрина.. | Сакральные Тексты У них лютеранское причастие, насколько я знаю Я слабо разбираюсь в богословии АЦВ, но взгляд, описанный по ссылке как "несторианский", совпадает именно с реформатским (кальвинистским), а не с лютеранским учением.

Еще один вопрос. С точки зрения лютеранства, при совершении смертного греха теряет ли человек веру, помимо оправдания? С традиционной лютеранской точки зрения, дело обстоит так: смертным или, более точно, "доминирующим" грехом имеет смысл называть осознанное и преднамеренное нарушение воли Бога. То есть человек сознаёт, что воля Бога заключается в том-то - но преднамеренно её отвергает (мыслью, или словом, или делом). И если человек ведет себя подобным образом, это однозначно свидетельствует, что оправдывающую веру он потерял. А с каким грехом оправдывающая вера совместима? С грехом, совершенным по слабости. То есть человек и пытался удержаться, но "сорвался". Здесь имеет смысл добавить, что с точки зрения лютеранской ортодоксии само различение "доминирующий грех" vs. "грех, совершенный по слабости", имеет смысл только применительно к тем, кто когда-либо был христианином, когда-либо имел оправдывающую веру. У тех, кто этой веры не имел, воля в принципе всегда противостоит Богу. Вот это всё излагает, весьма лаконично и ясно, уже известный Вам Мюллер: «Смертный грех — это такой грех, которым возрожденные [люди], побежденные плотью и утратившие свое возрожденное состояние, наперекор совести, добровольно и преднамеренно нарушают Божественный Закон и тем самым утрачивают спасительную веру, отвергают благодатное действие Святого Духа и подвергают себя гневу [Божию], смерти и проклятию” (Голлац). Простительные же грехи (peccata veniala) — это грехи, совершенные верующими невольно [непреднамеренно], и хотя эти грехи сами по себе заслуживают вечной смерти, они прощаются ради Христа, на Которого уповает верующий, и силою Которого он постоянно раскаивается в своих грехах (Пс.18:13,14; 50:11-14). В этом вопросе заблуждаются паписты, утверждающие, буд­то некоторые грехи являются смертными сами по себе (superbia, avaritia, ira, gula, invidia, acedia), в то время как остальные сами по себе являются простительными и заслуживают лишь временного наказания. <…> Смертным грехам идентичны так называемые “доминирующие” [властвующие] грехи, а простительным — так называемые “недоминирующие” [невластвующие] грехи. В неверующих все грехи являются доминирующими, поскольку они мертвы в преступлениях и грехах своих и находятся во власти сатаны (Ефес.2:1-3). Только верующий может находиться в том благословенном состоянии, когда грех не доминирует более над человеком (Рим.6:12,14). Если верующие отказываются от борьбы против греха (Гал.5:16,17), так что он [грех] вновь царствует над ними, то они отпадают от благодати и утрачивают веру(Гал.5:4; 1Кор.5:11)» - Мюллер, Д. Т. Христианская догматика. [б.м.]: Лютеранское наследие, 2016. С. 260-261.

Повторю то, что уже упоминал в другой теме. Когда оправдание и освящение смешиваются, сливаются в одно понятие, то оправданность или не-оправданность человека оценивается, исходя из его внутреннего состояния. И тогда получается одно из двух: христианин или впадает в отчаяние, решая по своему духовному состоянию, что "даже не положил начало своему покаянию", что ещё не оправдан, не прощён, не достиг мира с Богом, или уверяется, что в общем и целом находится в мире с Богом, приукрашивая своё духовное состояние. Об этой проблеме очень ясно (и кратко) говорит Меланхтон в Апологии Аугсбургского исповедания, в Артикуле II (IV). Но это, к сожалению, не только XVI века проблема. Немало мне доводилось читать и слышать рассказов людей, травмированных религиозностью и в какой-то момент перешедших к "расцерковлению" - и в (не)доброй половине случаев в их рассказах фигурировал страх перед жестоким / равнодушным Богом и осознание бесполезности своих усилий на ниве благочестия. Что касается лицемеров, уверенных, что хотя и не совсем праведны, но в целом всё у них в духовной жизни хорошо, потому что они принадлежат к правильной церкви, соблюдают правила и т.д., то они кишмя кишат в любой христианской общине. Их можно во множестве наблюдать что ИРЛ, что в Сети. Лекарством от этой проблемы является чёткое различение оправдания и освящения. Оно позволяет христианину с уверенностью держаться за своё оправдание, совершенное Господом Иисусом Христом - но при этом трезво оценивать своё собственное духовное состояние, видеть начальный характер своего освящения, и не впадать из-за этого в отчаяние.

Различия в терминологии отражают и различия в сути дела.

Кстати, касательно исповеди в лютеранстве. Насколько я знаю, кальвинисты учат, что грехи прощаются посредством воспоминания о прошлом крещении, крещение прощает будущие грехи. Согласно ли с этим лютеранство? Человек оправдывается лишь раз или он может оправдываться снова и снова после совершения грехов? В каком смысле "оправдывается"? В одном смысле, все христиане оправданы задолго до своего рождения - жизнью, смертью, воскресением Иисуса Христа. С другой стороны, каждому конкретному человеку это оправдание вменяется тогда, когда он верой принимает Благую весть об этом оправдании (и, разумеется, в тот же самый момент начинается процесс его освящения). Возвещение Благой вести об оправдании происходит не только тогда, когда человек слушает или читает Писание, но и тогда, когда человек принимает Таинства. Это относится и к Крещению, и к Евхаристии, и к отпущению грехов. Какую роль играет отпущение грехов? Оно возвращает человека к фундаментальному факту - к однажды совершенному Крещению. Крещение когда-то возвестило этому человеку, что его грехи прощены, что он был оправдан на Голгофе. Отпущение грехов теперь подтверждает, актуализирует для кающегося грешника ту весть, которую он получил в Крещении и, тем самым, укрепляет в нём оправдывающую веру.

Разумеется, с этим лютеранство согласно - с той оговоркой, что крещение "снимает все грехи, возрождает дух человека" не механически, а пробуждая в человеке оправдывающую веру - то есть твёрдое упование на Христа как спасителя, который искупил грехи этого человека, оправдал этого человека.

Я помню, как вы когда-то преподнесли интерпретацию Лютера, как новое откровение. Да и сам Лютер себя так воспринимал, потому что он поражался своим открытиям, да и не воспринимал иного понимания Писания, кроме своего собственного. Но тогда возникает вопрос: до него все ошибались? Речь идёт не о совершенно новом откровении - а о новой интерпретации уже бывшего. Есть Евангелия, есть апостольские Послания и т.д. Лютер утверждает, что его понимание, что же именно там написано, вдохновлено Св. Духом и является правильным. При этом, разумеется, те, кто интерпретируют иначе - ошибаются. Поверить в это никак не сложнее, чем поверить в то, что по поводу Иисуса Христа ошибаются иудеи, мусульмане, бахаи, кришнаиты, мормоны, агностики, атеисты и т.д. - в общем, весомое большинство человечества.

Макграт сообщает Вам что-то принципиально новое? Разумеется, преобладающая церковная традиция смешивала оправдание и освящение, хотя до Реформации не настолько чётко это смешение артикулировала. Разумеется, Лютер, чётко разграничивший оправдание и освящение, усмотрел новую интерпретацию Писания. Не первый раз в истории Церкви. Афанасьевское "единосущие" тоже когда-то было новой интерпретацией. Более того, христианство как таковое началось с головокружительно новой, неожиданной интерпретации - что этот распятый Иисус и есть Помазанник, ожидавшийся ветхозаветными пророками. Кстати говоря, вот уж когда люди занимались беспардонным вчитыванием в текст своих пожеланий, вопреки самому тексту, контексту, предыдущим традициям, так это когда первые христиане усмотрели в текстах ВЗ пророчества об Иисусе. Вопрос только в одном - признаём ли мы, что эти пожелания ранних христиан были от Св. Духа, или нет? Если от Духа - то наплевать, что они при этом очень вольно обращались и с текстом, и с предыдущей традицией. Но решение в пользу Иисуса не имеет никаких "рациональных", "объективных", проверяемых оснований. Если читаешь / слушаешь о евангельском Иисусе и видишь в нём одновременно лучшего из людей и воплощение "Бога сокровенного" - то это и есть единственное стоящее основание сказать - "да, первые христиане были движимы Духом, когда провозгласили Иисуса - Христом". Только та же самая логика работает и с Реформацией. Признаём ли мы, что Лютер, когда давал свою интерпретацию Писания, был движим Св. Духом? И в этом случае никаких "объективных", проверяемых оснований, чтобы ответить на этот вопрос, не существует. Это исключительно вопрос веры и смысла, не вопрос "объективных" доказательств. Схоластическое плетение словес вокруг "оправдания" и "освящения" - это лишь обсуждение на богословском языке позднего Средневековья в высшей степени важного и жизненного вопроса - является ли Иисус Христос "товарищем грешников", или нет? Иными словами, является ли он их товарищем уже здесь и сейчас, прежде чем они преобразились в нечто иное? Подаёт ли он им помощь для совершенствования уже как своим друзьям - и именно вследствие того, что они уже друзья? Или он только обещает подать им помощь - и вот когда они этой помощью воспользуются, тогда он и станет их товарищем? Говоря лично за себя, могу лишь повторить то, что уже неоднократно говорил: Иисус, о котором я читаю в Евангелиях - это именно товарищ грешников; грешников, ещё отнюдь не ставших праведниками. Если же это было бы не так, то он в моих глазах ничем не отличался бы от Моисея, Мухаммада, Бахауллы, Чайтаньи, Рамакришны и т.д. и т.п. Много их было, благочестивых и ярких претендентов на то, что через них звучит адресованное нам Божие слово. Говоря короче, если интерпретация Лютера (различение оправдания и освящения) не от Духа, то и всё христианство не от Духа; то и нет в нём никакого смысла (да не будет!). Напротив, если интерпретация Лютера - от Духа, то и христианство есть истинная религия - хотя, конечно, систематически искажаемая любой церковной организацией - в том числе, кстати говоря, и протестантскими церквами, которые тоже склонны на практике смешивать оправдание и освящение, то есть рассматривать людей как "оправданных" или "не оправданных" в зависимости от их дел или "духовности". Почему любая церковная организация всегда склонна искажать истину? Никакая организация не может прозревать душевную глубину. Поэтому организация всегда принимает, продвигает (или, наоборот, исключает) своих членов не на основании глубокого ведения душ, а оценивая людей на соответствие тому или иному набору правил. А следование правилам - это превосходный способ имитировать благочестие - в своих собственных глазах и / или в глазах окружающих. Поэтому любая религиозная организация всегда привечает и продвигает лицемеров, обманывающих себя и / или окружающих. А когда разного рода лицемеров (как самих себя успокаивающих своим фальшивым благочестием, так и нацеленных на обман окружающих) в организации становится достаточно много, они ею и начинают управлять. И очень быстро главной ценностью для них и становится не сам Бог, а то средство, которое позволяет им преуспевать в обмане - то есть церковная организация и её правила ("Мать-Церковь" и т.п.). Это искажение, передаваясь из поколения в поколение, быстро становится Традицией, которую потомки уже и не смеют затронуть - до тех пор, пока не появляется ведомый Духом человек, который решается воскликнуть, что "король-то голый". И тогда на некоторое время истина, то есть сам Христос, снова раскрывается перед верными в полноте и истине. Затем, увы, снова накапливаются искажения - вплоть до следующего обновления.

Уже который год с неослабевающим изумлением читаю споры вокруг "автокефалий", "поминания-непоминания" и т.д. Но, поскольку дело это А) сугубо политическое, Б) для меня совершенно постороннее, я о нём никогда ничего не писал. И сегодня тоже не пишу практически ничего от себя, а просто делюсь здесь развернутой репликой человека из православной среды, в недавнем прошлом - заметной фигуры в РПЦ (секретаря Синодальной библейско-богословской комиссии). Не могу сказать, что я разделяю богословские интересы и позиции А. В. Шишкова; под этим его постом я тоже не подписался бы безоговорочно - с моей лютеранской колокольни ссылка на "паламизм" совершенно не обязательна. Тем не менее, если нужна христианская точка зрения на всю эту церковную политику, то, ИМХО, Шишков именно её и высказывает. Итак, вот сегодняшний пост в Телеграм-канале А. В. Шишкова (кусок первого абзаца и несколько слов во втором я опускаю, потому что терминология, содержащаяся в этих фразах, кому-то может показаться слишком политизированной - а с этим, как я вижу, здесь и сейчас строго, хотя и в одну сторону - понятно какую, учитывая, где мы живём). "Главным церковным событием последних дней стал собор Украинской православной церкви, который провозгласил “полную независимость” от Московского патриархата. <...> оно стало результатом трудного компромисса между партией полной независимости и не менее многочисленной партией церковного единства. Чтобы понять, почему люди продолжают настаивать на сохранении связи с церковной Москвой даже после того, как патриарх Кирилл неоднократно поддержал <...> необходимо изучить мировоззрение представителей этой партии. За ним стоит определённое понимание Бога, благодати и церкви, которое, впрочем, характерно не только для украинских верующих, а представляет собой общеправославный феномен. Благодать здесь буквально визуализируется в виде потоков энергии, текущих по особым каналам-проводникам, оформленным церковной иерархией. Священники передают эту благодать верующим во всех основных церковных таинствах. Сами они получают её от епископов в таинстве хиротонии. Епископы же должны быть “подключены” к главному каналу, который называется апостольским преемством, через цепочку хиротоний епископов, восходящих к самим апостолам, получившим благодать непосредственно от Иисуса Христа. Апостольское преемство обеспечивает цельность “трубы”, по которой течёт благодать, а доступ к потоку определяется поминовением на литургии своего предстоятеля: священники в епархии поминают епископа, тот – главу своего автономного объединения, дальше – главу автокефальной церкви; предстоятели автокефальных церквей поминают друг друга по кругу. Поминовение предстоятеля – это магическая команда регулирующему клапану: отказ от поминовения закрывает “заслонку” и прекращает доступ благодати. Например, в УПЦ это подключение к “благодатному трубопроводу” осуществлялось через поминовение епископами митрополита Онуфрия, а тот поминал патриарха Кирилла. Раскол перекрывает поступление благодати. После того, как заслонка закрылась, все священнослужители, лишённые благодати, превращаются в ряженых мужиков, что делает совершённые ими таинства недействительными и ничтожными – даже крещения. Самые верные представители этого мировоззрения предпочитают перекрещивать верующих при переходе “из раскола в церковь”. Самый страшный грех – это незаконно подключиться к “благодатной трубе”, то есть провести епископские хиротонии без апостольского преемства. В этом случае ряженые мужики становятся ешё и самосвятами. Последнее – это уже угроза, потому что через самопальную трубу к благодати может примешаться что-то чужеродное, которое, попав в общий поток, загрязнит всех. Страх загрязнения – один из главных в этом мировоззрении. Именно поэтому нужно обязательно перекрывать клапаны и изолироваться от тех, кто вступил в контакт с “раскольниками”. По этой логике, например, РПЦ (и вместе с ней УПЦ) разорвала евхаристическое общение с греческими церквами, которые установили общение с автокефальной ПЦУ, за частью епископата которой она не признаёт апостольского преемства. В итоге вся церковная жизнь выстраивается вокруг этой “метафизической трубы” – основы церковного единства. К ней можно подключиться только через “правильную” епископскую хиротонию и “правильное” поминовение вышестоящих иерархов. Бог в этой картине мира – это безучастный резервуар, из которого качается благодать. Церковная иерархия – корпорация, контролирующая переработку и доставку энергоресурса. Их главная задача – обслуживать трубу. А народ Божий – это потребители, которые нередко платят за таинства вполне реальные деньги. Но благодать – это не безличная субстанция, которая вытекает из божественного резервуара, а – действие Бога, как учит нас паламитское богословие божественных энергий. И этот дар даётся всей Церкви, а не только её привилегированной части. Тем, кто боится лишиться благодати от того, что кто-то перестал поминать вышестоящего епископа или отделился от церкви-матери, следует помнить: никакой трубы, в сущности, нет – Дух дышит, где хочет".

Так и кальвинисты считают предвечное избрание причиной, а не следствием чего-либо иного, помимо того, что так Бог решил. То есть, кальвинисты считают причиной избрания суверенную волю Божию. Так я и не отрицаю, что в этом аспекте лютеранское и кальвинистское богословие сходятся. В этом вопросе сходятся, а различаются они в том, что лютеране отрицают, будто можно утверждать, что отвергающих Евангелие Бог не избрал.

Главное различие между Римом и классическими протестантами (то есть лютеранами и реформатами) - отнюдь не по линии "синергизм vs. монергизм". Ключевых различий, по сути дела, два. Об одном из них я уже писал выше - Рим смешивает оправдание и освящение, Реформация их различает (впрочем, по мнению лютеран, у реформатов есть в учении слабые места, из-за которых память о различии оправдания и освящения, сохраняясь в теории, легко может исчезнуть на практике). Второе же важнейшее различие - принципиально разное понимание, что такое Церковь. В римском понимании Церковь - это сообщество, собранное вокруг иерархии, учрежденной Христом, иерархически устроенный организм. Имеющая "апостольскую преемственность", законная, подчиненная Папе Римскому иерархия - это как бы канал, по которому воцерковленным людям транслируется благодать, делающая их верными и помогающая верным возрастать в праведности и достигать вечной жизни. Реформация же расставляет акценты иначе: Церковь - это сообщество верных, то есть тех, кто услышал и уверовал в Благую весть. Благая весть, возвещенная устно (посредством проповеди), или посредством чтения Писания, или зримо (посредством отправления Таинств) обладает силой производить в людях оправдывающую веру и сопутствующее этой вере освящение вне зависимости от того, кто именно её транслирует здесь и сейчас. Однако ради того, чтобы в церковном собрании был порядок, Церковь с апостольских времен до наших дней поручает проповедь Слова и отправление Таинств особым служителям - епископам/пресвитерам. Что касается синергизма/монергизма, то синергистами в Вашем понимании на христианском Западе вообще никто не является. И Рим и протестанты равным образом исповедуют, что инициатива в обращении человека всегда принадлежит Богу, и что человек соглашается с Божьим призывом всегда только потому, что на него воздействует Св. Дух, побуждая дать это согласие. Разногласия же в понимании избрания/предопределения касаются более тонких вопросов. 1. Реформаты-кальвинисты, вслед за Августином, утверждают, что на тех, кто предвечно избраны Богом = предопределены к спасению, Св. Дух воздействует неодолимым образом - не уничтожая их разум и волю, но изменяя их. А те, кто призыв отвергают, просто-напросто, и не были предопределены к спасению. 2. Напротив, Рим и реформаты-арминиане утверждают, что любой человек свободен воспротивиться воздействию Св. Духа, отвергнуть Его. Соответственно, Св. Дух производит согласие с Божьим призывом только в тех, кто Его воздействию не воспротивился. Эта позиция логически приводит этих богословов к тому, что безусловное предопределение к спасению они заменяют "предопределением", обусловленным "предузнанием" будущего человеческого выбора. Бог заранее, прежде сотворения мира, знает, кто из людей воспротивится Его воздействию, а кто не воспротивится - и последних предопределяет к спасению. Насколько я понимаю, есть возможность (и часть римских богословов ею пользовалась) интерпретировать это учение максимально близким к Августину образом - подчеркивая, что хотя у предопределенных к спасению есть теоретическая, умозрительная возможность воспротивиться благодати, на практике они ею никогда не воспользуются - и что Богу это изначально известно. 3. Что касается лютеранской позиции, то она, как я уже неоднократно писал выше, не совпадает ни кальвинистской, ни с римско-арминианской. С одной стороны, в Формуле согласия говорится (цитаты на этот счёт я уже приводил выше), что предопределение к спасению является безусловным. Бог не потому предопределяет людей к спасению, что пред-узнаёт их будущее согласие с Его благодатным воздействием. Нет, предвечное избрание определенных людей к спасению само является причиной (causa), по которой эти люди уверуют и обретут спасение. С другой стороны, мы видим, что значительная часть людей отвергают средства благодати, через которые Св. Дух желает на них воздействовать. Но можем ли мы из этого сделать вывод, что эти люди не были избраны Богом к спасению? Нет, не можем. Почему не можем? Потому что лютеранское богословие стремится различать то, что нам открыто, от того, что нам открыто не было - и считает, что о не открытом невозможно даже мыслить и рассуждать (что мы, люди, буквально неспособны рассуждать о таких вопросах осмысленным образом).

А причём тут вменение в вину? Не об этом же речь. Если человек внутренне не доверяет Богу, не любит Бога, не любит ближнего и т.д. - то хоть бы он "держался" и не проявлял это внешне, пребывать в присутствии Бога он не может. Зато сам Христос - Бог и человек, принявший смерть за грешников и среди грешников - может пребывать в присутствии такого (и любого другого) человека. Так мы говорим о уже возрожденном человеке, который любит Бога и имеет волю к Богу, в котором Бог уже пребывает после крещения. Вы говорите, что его склонность ко греху - тоже грех. Как же грех, если это не его личностные желания, но желания повреждённой плоти? На практике "желания поврежденной плоти", если их я испытываю - это мои желания. Другое дело, что на свои желания я могу соглашаться, а могу и не соглашаться. И, естественно, христианин призван не соглашаться с желаниями, противоречащими любви к Богу и ближним. Тем не менее, эти желания остаются моими желаниями - и их наличие отделяет человека от Бога. Это отделение преодолевается милосердием Бога, преодолевается самоотверженной любовью Христа к грешникам вопреки их греху. Но чтобы заметить, что оно преодолевается, нужно сперва признать, что оно (отделение) есть. А если его наличие просто отрицать, это ведет только к путанице и к ложной оценке самих себя.

А причём тут вменение в вину? Не об этом же речь. Если человек внутренне не доверяет Богу, не любит Бога, не любит ближнего и т.д. - то хоть бы он "держался" и не проявлял это внешне, пребывать в присутствии Бога он не может. Зато сам Христос - Бог и человек, принявший смерть за грешников и среди грешников - может пребывать в присутствии такого (и любого другого) человека.

Так а зачем повторно получать благодать рождения свыше, если родиться можно только один раз? Вот, реформаты говорят, что благодать крещения уже была получена в обращении и это теперь просто символ. Конечно, в Писании крещение неоднократно сопоставляется с рождением. Однако никакая аналогия не может быть стопроцентно точной. Оправдывающая вера, однажды возникнув, отнюдь не может рассчитывать на безоблачное существование. Ведь это не какое-то отвлеченное суждение о "существовании Бога". Нет, оправдывающая вера - это уверенность в милости Христа лично ко мне; такая уверенность неотделима от переживания Его присутствия. Вот как Лютер говорит об этой характеристике оправдывающей веры в "Лекциях по Посланию к Галатам": "Итак, вера оправдывает, потому что ухватывается за сокровище и обладает им – то есть, [обладает] присутствием Христа" (Iustificat ergo fides, quia apprehendit et possidet istum thesaurum, scilicet Christum praesentem) - WA, 40, S. 229. Поэтому неудивительно, что оправдывающая вера претерпевает множество испытаний - её угрожают подорвать и упреки совести, возникающие по разным поводам, и различные сомнения, и даже просто изменения эмоционального состояния. Она то ослабевает, то усиливается, проходит через кризисы, едва ли не умирает, чтобы потом снова возродиться. Она нуждается в многократном обновлении. Эти наши духовные перипетии в привязке к Таинствам означают следующее: хотя Крещение совершается однажды, его сила и действенность должна снова и снова возобновляться и подкрепляться - чтением / слушанием Евангелия и отпущением грехов. Очень характерно, что когда Лютер объясняет смысл Крещения - причём объясняет не где-нибудь, а в Кратком катехизисе, предназначенном для использования самыми "простыми" верующими (этот Катехизис по сей день в лютеранских церквах применяется для наставления конфирмантов), он говорит не об однократном событии, а о длительном процессе. Причём этот процесс не может быть описан просто как поступательное развитие, безостановочный рост; скорее, речь идёт о череде повторяющихся событий: ветхий Адам снова и снова сокрушается, новый человек снова и снова возникает. "Что означает подобное погружение в воду? Означает, что доныне пребывающий в нас ветхий Адам должен вновь и вновь тонуть и уничтожаться вместе со всеми грехами и дурными желаниями посредством ежедневного умерщвления и покаяния, а новый человек, который будет в праведности и чистоте вечно жить пред Богом, напротив, должен ежедневно возникать и возрождаться". (Quid autem significat ista in aquam immersio? Significat, quod vetus Adam, qui adhuc in nobis est, subinde per quotidianam mortificationem ac poenitentiam in nobis submergi et exstingui debeat una cum omnibus peccatis et malis concupiscentiis, atque rursus quotidie emergere ac resurgere novus homo, qui in iustitia et puritate coram Deo vivat in aeternum).