n-vilonov

Николай, я вот о чем подумал, что обращение к вере, делает таинство Крещения эффективным, актуализирует его. Вроде бы из приведенного мною выше, реформаты этому учат, когда сообщается о том, чтобы получить пользу Крещения, надо чтобы крещеный человек духовно участвовал в вере, то есть, вера делает Крещение эффективным. Конечно, Крещение не эффективно, не действенно, до тех пор пока нет веры. Собственно, ожидаемый "эффект" всех средств благодати вместе взятых (как и каждого из них по отдельности) - это именно появление и поддержание оправдывающей веры. И пока этот эффект не возник, пока вера не появилась, и Слово, и Таинства остаются по отношению к этому конкретному человеку "неэффективными".

Во-первых, обращение совершенно не обязательно предшествует крещению. Собственно говоря, в большинстве случаев (когда крестят младенцев) обращение крещению предшествовать просто не может. Во-вторых, конечно, возможно, что некрещеный человек через проповедь Евангелия уверовал, а уже потом крестился. Получил ли он воздействие Св. Духа, обращение, возрождение, спасение, уже в тот момент, когда уверовал? Безусловно, да. Но разве это значит, что он, уверовав, прекратит питать свою веру, принимая средства благодати? Разумеется, нет. Он продолжит принимать средства благодати, чтобы поддерживать свою веру. А средства благодати, которыми Св. Дух на нас действует, создавая и поддерживая в нас веру - это в равной мере и Слово (читаемое или слышимое), и Таинства (Крещение, Евхаристия, отпущение грехов). Ничем из этого верующий пренебрегать не будет. Здесь, видимо, нужно добавить несколько слов о том, как вообще в лютеранстве понимаются Таинства. Говоря о Таинствах в Апологии Аугсбургского исповедания (артикул XIII, пункт 5), Филипп Меланхтон даёт сперва общее определение: "Таинствами мы называем обряды, установленные Богом, к которым присовокупляется обетование милости" (sacramenta vocamus ritus, qui habent mandatum Dei, et quibus addita est promissio gratiae). Затем он перечисляет Таинства. "Итак, настоящими Таинствами являются Крещение, Вечеря Господня, отпущение грехов" ( Vere igitur sunt sacramenta baptismus, coena Domini, absolutio). Затем он говорит об их действии - что действуют они таким же образом, каким действует и словесное возвещение Евангелия - пробуждают и поддерживают веру. "Бог трогает сердца Словом и обрядом, чтобы они доверяли и имели веру". (Et corda simul per Verbum et ritum movet Deus, ut credant et concipiant fidem). И далее: "Таким же образом, как Слово звучит в ушах, чтобы поразить сердце, обряд привлекает глаза, чтобы затронуть сердце. Слово и обряд оказывают одинаковое воздействие; как прекрасно сказал Августин, Таинство - это видимое Слово" (Sicut autem Verbum incurrit in aures, ut feriat corda, ita ritus ipse incurrit in oculos, ut moveat corda. Idem effectus est Verbi et ritus, sicut praeclare dictum est ab Augustino sacramentum esse Verbum visibile...").

Так Мюллер же поясняет свою мысль цитатой - Рим. 7:17-20. Греховное желание, остающееся в человеке и после крещения, и несмотря на наличие у него веры и т.д. - это всё равно грех, в полном смысле слова. Грех, отделяющий человека от Бога. Человек, ведущий сколь угодно праведную жизнь, и крещеный, и воцерковленный по самую макушку и т.д., всё равно остаётся грешником, отчужденным от Бога, коль скоро в нём возникает хоть какое-нибудь греховное побуждение. Но, вопреки этой его отчужденности от Бога, Бог во Христе оказывает незаслуженную милость грешникам - в том числе и этому конкретному грешнику - приходя к нему, разделяя его участь, умирая за него. "Я грешник, враждебный Богу - но мне оказана милость и я прощен, спасён, принят Им в общение" - вот мысль, которой всегда должен держаться любой христианин. И не нужно воспринимать первую часть этой фразы как формальную часть покаянного ритуала, которая лично ко мне не относится.

Я же писал о благодати в том смысле, в каком Вы спрашиваете - то есть, о водительстве Св. Духа, гарантирующем, что избранные к спасению непременно обратятся, станут верующими, достигнут жизни вечной. Говоря короче, о Божием избрании (electio Dei). Об этом Мюллер, вполне следуя Формуле согласия, пишет так: «верующий избран не благодаря его предвкушаемой вере (ex praevisa fide finali). Напротив, он стал верующим в определенное время благодаря тому, что он был предвечно избран ко спасению. Иначе говоря, человек приводится к спасительной вере в установленное время лишь потому, что Бог до начала времен милостиво избрал его ко спасению (Деян.13:48; Ефес.1:3-6; Рим.8:28-30). Об этом же свидетельствует и “Формула согласия” (XI, 8): “Вечное избрание Божье, однако, не только предвидит спасение и знает заранее о нем, но является также, по милостивой воле Божьей и соизволению Его во Христе Иисусе, причиной, которая производит, созидает, поддерживает наше спасение, способствует ему и всему, что к нему относится”. (Мюллер, С. 646). А там, где Вы у Мюллера читаете о благодати, говорится не о благодати в привычном Вам смысле. И, кстати говоря, Мюллер это оговаривает - подчеркивает, что в лютеранстве благодатью называется незаслуженная милость Бога к падшему человечеству, Его незаслуженная благосклонность - а не духовная сила, по воле Божией воздействующая на душу человека (то есть не «влитая благодать», о которой привыкли говорить в других конфессиях). Эта последняя в лютеранской схоластике обычно называется «дарами благодати»; «Спасительная благодать (gratia salvifica) побудившая Бога простить грех и даровать спасение падшему человечеству, является Его милосердной благорасположенностью (gratuitus Dei favor), или благосклонностью, явленной в заместительном искуплении Христовом, открытой в Евангелии и засвидетельствованной миру для того, чтобы все люди могли уверовать в это (Рим.3:24,25; Иоан.20:31); <…> Хотя термин “благодать”, строго говоря, обозначает незаслуженную благосклонность Божию [явленную] во Христе Иисусе, Писание использует этот термин также для описания духовных даров или выдающихся качеств, которые Бог, как милостивый Господь, производит во всех верующих и благодаря которым они начинают исполнять Закон (добровольное и верное служение, 1Пет.4:10; терпение в скорбях, 1Пет.2:19; добросовестное исполнение обязанностей служителя, Рим.15:15,16 и т.д.). В этом случае результат называют по причине, то есть дары благодати называют по их Божественному Источнику <…> Верующий обязан своим спасением не приобретенной или “влитой” [“вселённой”] благодати, или благодати, находящейся в нем, но исключительно благорасположенности Божией, или gratuitus Dei favor. Другими словами, когда мы говорим, что мы спасены по благодати, мы указываем не на ту Божественную благодать, которая проявляется в нас, но на ту, которая находится вне нас, в Боге” - Мюллер, С. 273-274. Итак, когда Мюллер говорит, что спасающая благодать не является неотразимой, он всего лишь указывает, что люди могут (и значительная часть это действительно делает) пренебречь незаслуженной милостью Бога к падшему человечеству. Я же говорил вот о чём: лютеранское учение решительно отвергает идею, будто часть людей, получающих средства благодати, при этом получают только внешнюю форму, но не получают самого воздействия Св. Духа, ведущего к спасению. Вот об этом говорят авторы Формулы согласия (именно в контексте учения о предвечном избрании к спасению): “Нам не следует считать ненастоящим и поддельным то Божие призвание, которое нам предлагается возвещением Евангелия. Напротив, мы должны быть уверены, что Бог через это призвание открывает нам свою волю, то есть что Он желает действовать через Слово в тех, кто таким образом призван, чтобы они были просвещены, и обращены, и спасены”t; (Et hanc vocationem Dei, quae per verbum evangelii nobis offertur, non existimemus esse simulatam et fucatam, sed certo statuamus, Deum nobis per eam vocationem voluntatem suam revelare, quod videlicet in iis, quos ad eum modum vocat, per Verbum efficax esse velit, ut illuminentur, convertantur et salventur - Формула согласия, XI, 29).

...

1. Лучше сказать так: Отец хочет взять всех, но определенным порядком - через средства благодати. 2. Почему порядок именно такой? Ответа на этот вопрос не существует. 3. Ветхозаветные пророки получали непосредственное откровение.

1. Говоря о доктрине предопределения, я бы не стал каким-то особенным образом выделять "позиции Лютеранской Церкви сегодня", потому что у современных лютеран нет по этому поводу каких-то новых учений. Современные лютеране, как и практически любые иные современные конфессии, делятся на фундаменталистов, с одной стороны, и либералов-модернистов, с другой. Фундаменталисты порой ведут дискуссии между собой о некоторых пунктах ортодоксальных исповеданий, но никаких новых точек зрения (ещё не рассмотренных в эпоху классической лютеранской схоластики конца XVI - XVII вв.) у них, насколько я знаю, не появляется. Что касается либералов-модернистов, то они, чаще всего, о других вопросах размышляют и спорят (как между собой, так и с фундаменталистами). Правда, на либеральном крыле были (Тиллих, Панненберг) или до сих пор есть (Мольтманн) выдающиеся умы, которые старались именно традиционную догматику переосмыслить. Но я не уверен, насколько имеет смысл говорить здесь об их разработках - ни один из них не стал автором каких-либо официальных церковных вероисповедных документов. Их идеи - это частные богословские мнения, хотя порой и весьма влиятельные. Поэтому вполне можно сказать, что доктрина о предопределении у современных лютеран остаётся той же самой, что была сформулирована к концу XVI века, в Формуле согласия (хотя интерпретировать её могут по-разному). 2. А вот между доктриной Формулы согласия, с одной стороны, и доктриной самого Лютера, с другой стороны, многие и правда склонны видеть расхождения. На что опираются те, кто видят расхождения? Они читают трактат Лютера "О рабстве воли" и находят там практически кальвинизм. Потом они читают Формулу согласия - и, натурально, видят, что там не одно и то же. Однако они забывают, что Лютер писал о предопределении не только в "Рабстве воли". Есть и другой текст, причём более поздний, где он довольно подробно останавливается на доктрине о предопределении. В Лекциях по книге Бытие, комментируя Быт. 26:9, Лютер делает пространное отступление (соответствующее место Weimarer Ausgabe занимает почти шесть страниц) и говорит о доктрине предопределения. Этому тексту Лютера авторы Формулы согласия и следуют в первую очередь - а более ранний трактат "О рабстве воли" истолковывают в соответствии с более поздним комментарием на Быт. 26:9.

Слово "получается" указывает, что Вы здесь производите умозаключение; пытаетесь взять перечисленные мной тезисы как предпосылки и из них получить вывод. Но делая это, Вы как раз и выходите за рамки лютеранской позиции, которая в том и состоит, что никакие умозаключения здесь невозможны, "не работают". Почему невозможны? Потому что говоря "Бог взял", или "Бог не взял" и т.п., Вы пытаетесь рассуждать о сокровенных, не явленных нам решениях и действиях Бога. Между тем, ничто, относящееся к Богу сокровенному, невозможно ни познать, ни даже просто помыслить. Иными словами, любые наши рассуждения о Боге сверх того, что эксплицитно дано в откровении, не имеют значения в той же самой мере, в какой не имеет значения случайный набор знаков, например, такой: "жвавыаывааж.ыавыа". Снова возвращаюсь к словам Лютера, которые я уже цитировал выше, в сообщении №69: "Бог, поскольку Он не явлен в откровении, не может быть предметом ни веры, ни знания, ни изучения".

Разумеется, нет! Не может быть такого, чтобы человек сам решил взять средства благодати, а Бог его "не взял". Такая мысль в Формуле согласия явно и недвусмысленно отвергается, о чём я уже тоже неоднократно писал выше. P. S. Насчёт римских католиков, кальвинистов и восточных православных пусть они сами отвечают. Но о лютеранском учении я всё-таки попытаюсь ещё раз повторить то, что Вы упорно не хотите слышать. Оно не описывается схемой. Ни той, которую Вы здесь предлагаете, ни какой-либо иной. Максимум, что можно сделать, это высказать несколько тезисов, которые в схему не складываются. 1. Бог обращает верных к Себе неотразимой благодатью. Это открыто в Писании и подтверждается внутренним опытом самих верных. 2. Эта благодать подаётся верным через средства благодати - Писание и Таинства. Об этом тоже и в Писании сказано, и из опыта известно. 3. Нельзя думать, будто какой-то части людей, принимающих средства благодати, Бог не подаёт неотразимую благодать. Подобная мысль противоречила бы ряду мест Писания, и подрывала бы уверенность в пункте (2). 4. Тем не менее, какая-то часть людей, принимающих средства благодати, к Богу не обращается, или, вроде бы обратившись, затем отпадает. Это подтверждается и примерами из Писания, и повседневным наблюдением людей друг за другом. 5. Противоречие между пунктами (3) и (4) осознаётся, но никак не решается - у нас нет никаких способов их решить.

С этим Вашим возражением я не спорю, и даже оговорил это сразу же, в самом начале нашего разговора: Поэтому вновь подчеркну - лютеранские богословы никогда и не настаивали, будто схема, различающая сопротивление средствам благодати (что возможно) и сопротивление благодати (что невозможно) - это окончательный и исчерпывающий ответ. В последнем счёте, дело обстоит так - неодолимость благодати, которая нас обращает, преодолевает наше сопротивление, делает желающими из нежелающих - это достоверно известный, самоочевидный, неоспоримый опыт довольно многих христиан. Трудно идти против рожна, и всё тут. Но почему с частью людей эта неодолимая благодать, тем не менее, не срабатывает, мы не знаем. Любые богословские схемы остаются только предположениями. В других конфессиях добиваются понятности, перетасовывая исходные условия задачи. Римские католики, византийские православные и протестанты-арминиане отрицают факт неодолимости благодати. Кальвинисты делают другой вывод - утверждают, что Бог и не имеет намерения воздействовать Духом и обратить тех, кто Его отвергает. Лютеране же просто говорят, что ответ нам не известен, ибо Господь не открыл нам это. Вот два характерных фрагмента из "Христианской догматики" Д. Т. Мюллера (это довольно известный лютеранский учебник догматического богословия, выражающий точку зрения лютеран-фундаменталистов): " В заключение мы можем сказать, что как нам не следует [пытаться] разгадывать тайну избрания путем отрицания sola gratia (синергизм), точно так мы не должны открывать ее и путем отвержения gratia universalis, вопреки Писанию приписывая Богу предвечное избрание [некоторых] к проклятию. Оба “решения” являются в равной мере рационалистическими и противоречащими Слову Божию. <...> Однако если верующий [христианин] на основании Писания признает как gratia universalis, так и sola gratia, то действительно остается нерешенной загадка: почему одни избраны, а другие нет? (Cur alii, alii non?) Эту загадку истинный христианин не пытается решать, поскольку она относится к непостижимым судьбам и неисследимым путям Божиим (Рим.11:33-36)" - Мюллер, Д. Т. Христианская догматика. [б.м. ]: Лютеранское наследие, 2016. С. 670-671.

У Вас получается, что для протестантов учение о чистилище (или о его отсутствии) - это центральная доктрина, "на которой Церковь стоит или падает". Но это вовсе не так. Доктрина об оправдании такой центральной доктриной является, а вот учение о чистилище - никоим образом. Это последнее было протестантами XVI века отвергнуто главным образом по двум причинам - во-первых, Рим превратил его в идеологическое обоснование торговли индульгенциями, заупокойными мессами и т.д. Во-вторых, для него не было ясного, недвусмысленного обоснования в Писании. Но в целом чистилище - это третьестепенная тема (в отличие от абсолютно центрального для всей христианской веры и христианской жизни учения об оправдании). P. S. Как Вы, вероятно, знаете, одним из самых популярных протестантских авторов XX века был Клайв Стейплз Льюис. И вот он склонялся к тому, чтобы принимать учение о чистилище - но его авторитету в протестантских кругах это существенно не повредило. То есть вполне можно быть протестантом - и придерживаться учения о чистилище как частного богословского мнения.

Разумеется, благодать побуждает человека (продолжать) читать Писание; благодать, которая, между тем, действует на нас именно через чтение / слышание Писания. С этим я совершенно не спорил (и никто не спорил). Речь о том, что приступить к чтению Писания (или к посещению церковных богослужений) можно вовсе и без всякой благодати. А можно и не приступать, отказаться от этой возможности.

Во-первых, в десятой главе не говорится, что этот длительный процесс отличен от оправдания. Говорится ровно обратное - что посредством этого длительного процесса люди "ещё больше оправдываются". Эти слова окончательно доказывают, что для тридентских авторов оправдание не отличается от освящения (то есть внутреннего обновления, возрастания в христианских добродетелях), которое, действительно, может быть "большим" или "меньшим" - более или менее прочным, более или менее интенсивным и т.д. Но это даже не главное. Вернемся из десятой главы в седьмую. Не играет никакой роли, говорится ли в VII главе о "единовременном процессе", или о кратковременном процессе, или о продолжительном процессе и т.п. Разница между оправданием и освящением вовсе не в том, что оправдание - это быстро, а освящение - это долго. Разница в том, что оправдание - это деяние Бога во Христе по отношению к нам, а освящение - это деяние Бога в нас, совершаемое при нашем активном содействии (само собой разумеется, что к этому содействию нас побуждает тоже Он - с этим все согласны, и не об этом речь идёт). Верно, что в тот же самый момент, когда человек верой принимает оправдание (иными словами, в тот момент, когда человек осознаёт и чувствует, что Иисус Христос - его Спаситель), начинается и освящение - то есть в человеке появляется доверие к Христу, любовь к Христу, стремление сообразовываться с Ним в своей жизни и т.д. Но эта одновременность вовсе не означает, будто оправдание и освящение нужно смешивать в одно событие, в один акт. В мышлении об этих вещах, в рассуждении о них, в проповеди о них, необходимо их ясно различать. Это различение важно делать не только чтобы сохранить чистоту теории; у него есть и огромное практическое значение. Как я уже упоминал выше, многим христианам хорошо известны периоды упадка, уныния, сомнения и т.п. Называем ли мы это "темной ночью души", или "прерыванием благодати", или "кризисом веры", ведущим к "расцерковлению", речь идёт об одном и том же. И в таких ситуациях жизненно важно помнить, что оправдание и освящение - это не одно и то же. Наша слабость или даже неверность не отменяют верности Бога. Наше оправдание (то есть мир между Богом и нами) не нами создано, и не нашим душевным/духовным состоянием (а также не нашим внешним поведением) поддерживается. Памятование о различии между оправданием и освящением побуждает в ситуации кризиса не зацикливаться на себе, на своём состоянии, а смотреть на Христа, за меня умершего. И тогда возвращается осознание любви Божией, тогда возобновляется и освящение. Если же этого не помнить, если искать и ждать действия благодати в себе, есть огромный риск лишь ещё глубже вогнать себя в кризис и отчаяние. В общем, наши вероисповедные документы решительно настаивают, что там, где различие между оправданием и освящением не проводится, игнорируется, забывается, среди христиан во множестве распространяются, с одной стороны, лицемеры, с другой же стороны отчаявшиеся люди. И это неизбежно - если считать, что наше оправдание обусловлено нашим внутренним состоянием, то одни люди (большинство) найдут причины для довольства своим внутренним состоянием. "Я состою в правильной церкви, я следую правилам и т.д. - значит, у меня хорошее внутреннее состояние. Ну, может, не идеальное - но уж лучше, чем у этих явных безбожников / либералов / фундаменталистов / прелюбодеев / гомосексуалистов / убийц / казнокрадов (нужное подчеркнуть). А значит, у меня всё не так и плохо на сегодняшний день. Только нужно и дальше держаться правильного сообщества, и поддерживать борьбу с нечестивцами". Так христианство превращается в лицемерие, в идеологию, в механизм формирования сплоченных сообществ и подавления отщепенцев. А более искреннее и честное меньшинство, пристально наблюдая своё внутреннее состояние и не удовлетворяясь лицемерной "добродетелью", видят там страх, эгоизм, тщеславие, злобу и т.п. Видя это, они испытывают уныние и отчаяние. Так и живут очень многие христиане, разных конфессий - в том числе, к сожалению, и те протестанты, кто забыл о необходимости чёткого разграничения оправдания и освящения.

Если в двух словах, то дело в том, что доктрина Тридентского собора смешивает оправдание и освящение. Как формулируется в принятом этим собором "Декрете об оправдании" (Глава VII) "следует само оправдание, состоящее не только в отпущении грехов, но и в освящении и обновлении внутреннего человека через добровольное принятие благодати и даров, благодаря которому человек из нечестивого становится праведным и из врага другом, чтобы по упованию соделаться наследником вечной жизни". Как видите, сказано очень ясно. Оправдание - это отпущение грехов" + освящение / обновление внутреннего человека. То есть, человек не оправдан перед Богом, пока не произошло "обновление внутреннего человека". Ясное дело, что "обновление внутреннего человека" происходит по инициативе и при помощи Св. Духа. Но может ли это происходить без активного содействия со стороны самого человека, его разума и воли? Разумеется, нет. Отрицать активную роль разума и воли человека в его обновлении - это, действительно, значило бы представлять вместо человека какой-то бездушный автомат. Но если человек сам активно участвует в своём обновлении (что правда), и если обновление - это неотъемлемая часть оправдания, значит, человек активно участвует в своём собственном оправдании. Это и есть полупелагианство официального римского богословия. Лютеранское же (и реформатское, насколько я знаю) богословие четко различает оправдание и освящение / обновление. Оправдание - это именно и только примирение Бога с людьми. Оно произошло однажды и навсегда, на Голгофе, без всякого нашего участия. Единственный человек, который в этом участвовал - Иисус Христос. С тех пор к этому миру между Богом и людьми присоединяется любой человек, увидевший в Иисусе Христе своего Спасителя и Бога. Последняя фраза - "увидевший в Иисусе Христе своего Спасителя и Бога" - описывает то, что в протестантском богословии более кратко называется "оправдывающая вера". Видение Христа как своего Спасителя и Бога - это, разумеется, то, что в людях пробуждает (как бы "открывает глаза") Св. Дух через чтение / слушание Евангелия и принятие Таинств. В людях, таким образом (через веру) присоединившихся к миру между Богом и человеком, начинает происходить освящение/обновление. Иными словами, освящение / обновление - это не оправдание и не часть оправдания. Это процесс появления (и проявления вовне, в виде слов и дел) новых стремлений в уже оправданных людях. Освящение действительно происходит только при активном содействии самого человека. Оправдание же - это дело одного только Бога.

Я на этот вопрос уже отвечал выше: Но, видимо, нужно ответить чуть более подробно. Верно, что без воздействия Св. Духа человек не может любить Бога, доверять Богу, надеяться на Бога, правильным образом трепетать перед Богом (испытывать страх Божий). Настоящим образом желать появления в себе таких стремлений человек тоже не может без Духа. Говоря короче, человек не может душой обратиться к Богу без предваряющего воздействия Духа - и об этом в Формуле согласия, как и в любых других лютеранских вероисповедных документах, говорится совершенно определенно, тут Вы правы. Однако применение к себе средств благодати - это внешнее действие, совершаемое в материальном мире, вовсе не требующее, чтобы предварительно произошло обращение к Богу или даже возникло желание обращения! Например, вовсе не требуется желания стать христианином, чтобы открыть и начать читать Евангелия, или сходить на церковную службу. И на такие внешние поступки человек вполне способен. Вот как об этом говорится в Формуле согласия (в артикуле II, пункте 53): "Hoc Dei Verbum homo, etiam nondum ad Deum conversus nec renatus, externis auribus audire aut legere potest. In eiusmodi enim externis rebus, ut supra dictum est, homo adhuc etiam post lapsum aliquo modo liberum arbitrium habet, ut ad coetus publicos ecclesiasticos accedere, Verbum Dei audire vel non audire possit". То есть: "Человек, даже ещё не обращенный к Богу и не возрожденный, способен слушать или читать это Божье Слово внешним образом (дословно: "внешними ушами"). Действительно, как и сказано выше, в подобных внешних делах человек даже после грехопадения обладает определенной свободой воли, что позволяет ему идти в церковь на общественное богослужение, слушать либо не слушать Слово Божие". Снимает ли эта схема все вопросы? Разумеется, нет. Но это, в конечном счёте, неважно, потому что сами вопросы не имеют смысла (хотя ими и задавались многие умные люди). Почему не имеют смысла? Потому, что человек, имеющий христианскую веру, должен заботиться не о своём личном спасении, а о славе Божией. А не имеющему христианской веры все эти тонкости про оправдание, предопределение, благодать и прочее и вовсе непонятно зачем нужны. Этот последний тезис я тоже не сам придумал. Вот как это формулировал доктор Лютер: "Quin si bonum operarentur propter regnum optiuendum, nunquam obtinerent et ad impios potius pertinerent, qui oculo nequam et mercenario ea quae sua sunt quaerunt etiam in Deo. Filii autem Dei gratuita voluntate faciunt bonum nullum praemium quaerentes sed solam gloriam et voluntatem Dei, parati bonum facere, si, per impossibile, neque regnum neque infernus esset». То есть: "И если бы они творили добро ради того, чтобы завладеть Царством, они никогда им не завладели бы, а скорее стали бы нечестивцами, которые злыми и жадными своими глазами отыскивают свое даже у самого Бога. Сыны Божьи, однако, вершат добро бескорыстной волей, ищут не награду какую-то, но одну только славу и волю Божью, и готовы творить добро, даже если бы (допуская невозможное) не было ни Царства, ни преисподней" (WA, 18, S. 694).

Так никто и не говорит, будто в ВЗ кто-то спасался Законом. Законом никто не спасается ни в ВЗ, ни в НЗ. Спасались верой - только в ВЗ это вера в будущее, а в НЗ - в уже состоявшееся явление Христа. А насчёт "нигде не говорится о Царстве Небесном и вечной жизни" - во-первых, даже если подходить объективно, научно-критически, идея о воскресении в Ветхом Завете всё-таки уже мелькает (у Иова, у Даниила). Во-вторых, если говорить научно-критически, то и львиную долю ветхозаветных предсказаний об Иисусе придётся отложить в сторону, как явно относящиеся не к нему. Но мы-то сейчас в рамках христианской традиции говорим - а она с самых первых шагов вчитала в тексты ВЗ множество предсказаний о Христе. А где обетования о Христе, там и обетования оправдания и вечной жизни. Во всяком случае, ортодоксальная лютеранская экзегеза это так видела.

Анафемы католиков - это, разумеется, их сугубо внутреннее дело. А что касается Вашего вопроса, то каждый христианин может и должен считать, что Христос его оправдал, простил ему грехи, даровал вечную жизнь - и что Крещение и Евхаристия приносят эти дары Христа лично ему, лично этому христианину. При этом мысль, будто кто-то из христиан может при слушании Слова и принятии Таинств получать не оправдание и жизнь вечную, а "пустышки" (в то время как по-настоящему всё получает только избранная часть христиан), в лютеранстве определенно и явно отвергается (см. Формула согласия, артикул XI, 34-37).

Я говорил о "реформатстве" в широком смысле слова - то есть о всех конфессиональных традициях, исторически восходящих к вере Цвингли-Кальвина-Буллингера и др. Это как реформаты в узком смысле слова, так и англо-евангелики, баптисты, методисты, и прочие - вплоть до грамотных в богословии пятидесятников. При этом я совершенно согласен, что у классических кальвинистов, как у наиболее богатой, наиболее развитой и детализированной богословской традиции из всех перечисленных (разве что кроме англо-евангеликов) эти вещи сформулированы наиболее осторожно. Мысль, что внутреннее, духовное состояние человека - это и есть критерий, верный знак избрания, там выражена вполне отчетливо (даже в приведенных Вами цитатах). Но, конечно, есть оговорки, что и у такого человека могут быть срывы, упущения, согрешения, даже временные сомнения и "искания" т.п. Об этом в том же Вестминстерском исповедании говорится достаточно чётко. Но чем "проще" делается богословие определенной деноминации, восходящей к цюрихско-женевско-страсбургским реформаторам XVI века, тем более прямолинейно там делается акцент на том, что "святость" избранных/верующих/истинных христиан проявляется в их моральном совершенстве. Это проявлялось и в пиетизме, и в методизме, и в "движениях святости" и т.д.

Когда говорят о безусловном предопределении к спасению, подразумевают, что у предопределенных как-то так сложатся то ли обстоятельства, то ли склонности, то ли Бог знает что ещё, что они непременно услышат и примут Евангелие. Но никакого "механизма", который бы это гарантировал, мы не видим и видеть не можем. Что касается тех людей, у кого в жизни явным образом даже физической возможности услышать Евангелие не было, то ответов здесь может быть только два (причём они могут как противоречить друг другу, так и дополнять друг друга, поскольку в обоих случаях мы говорим о том, чего не знаем и не понимаем). Ответ первый, по Августину - Бог вообще никого не обязан избирать к спасению, никому не обязан давать средства благодати и т.п. Удивительно не то, что некоторым Он не дал этих средств, а то, что некоторым дал. Ответ второй, по Лютеру - мы сейчас не знаем ответов, но верим, что в конце времен увидим и узнаем, что Он подлинно благ. Собственно, на это я уже ответил выше. Для предопределенных благодать почему-то оказывается непреодолимой. Но, хотя саму благодать, когда она действует на душу человеческую, отвергнуть невозможно, от принятия/применения к себе средств благодати (церковная проповедь Евангелия, чтение Писания, принятие Таинств) вполне можно отказаться (равно как и согласиться). И не предопределенные к спасению этой свободой широко пользуются На этот вопрос кальвинисты уже ответили. На ветхозаветных праведников благодать тоже распространялась; они тоже слышали проповедь Слова, и отвечали на неё верой в Христа, как грядущего Мессию.

Здравствуйте! У меня есть вопрос к Вам, как к лютеранину. Допустим, человек с 20 лет верит в Бога - крестился, ходит в церковь каждое воскресение. В 70 лет он теряет веру, в 71 умирает и, предположим, попадает в ад, не спасается. Вопрос: получал ли благодать от Бога этот человек те 50 лет, которые он ходит в церковь? Т.е. было ли его крещение действительным рождением свыше, а не просто окунанием; причастие шло на пользу или же во вред; Бог действительно помогал ему в духовной жизни и человек из-за своего упорства обратился ко греху и погиб или же Бог изначально не помогал ему благодатью? В каких-то других темах этот вопрос уже обсуждался с деталями и цитатами. Но так как я сам не помню уже, где именно, Вас отправлять неведомо куда тем более не буду Сейчас могу перечислить некоторые пункты, которые в совокупности, как мне представляется, не то чтобы дают ответ на Ваш вопрос, но объясняют, почему на него ответить в принципе невозможно. 1. И самого доктора Лютера, и последующих лютеранских богословов, разумеется, интересовал вопрос: как человеку узнать, распространяется ли безусловное предопределение к спасению на него, или нет? Никакого способа напрямую соединиться с Божьим разумом и узнать это не существует. Любые попытки даже рассуждать об этом выводят нас за пределы того, что дано в откровении, и ведут к заблуждению и гибели. Вот как об этом писал сам Лютер (в Лекциях по книге Бытие): "Это дьявольская, смертоносная сеть, сам первородный грех, совершить который дьявол соблазнил прародителей, когда сказал: «Будете как боги». Они были благословлены божественным откровением, но не довольствовались этим, а желали проникнуть в глубину Божества. <...> Вот как я учил в книжке о рабстве воли и в других местах. Говоря о Божестве, следует различать, о каком понятии, точнее, о каком предмете идёт речь. Предметом обсуждения может быть или Бог сокровенный, или Бог, явленный в откровении. Бог, поскольку Он не явлен в откровении, не может быть предметом ни веры, ни знания, ни изучения. Здесь подходит высказывание: «То, что превосходит нас, для нас ничто». Таким образом, размышления, которые сверх или помимо откровения Бога устремлены к чему-то более возвышенному, определенно являются дьявольскими; кроме того, они и не могут привести ни к чему, кроме нашего падения, потому что берутся за непостижимый объект, то есть за Бога, не явленного в откровении" - Weimarer Ausgabe, 43, S. 458. 2. Чтобы что-то узнать о воле Бога, в том числе о предопределении, следует не гадать о Боге сокровенном (Deus absconditus), но смотреть на Него, явленного в откровении (Deus revelatus) - то есть на Иисуса Христа. "Вот, это мой сын: Его слушай, на него смотри, лежащего в яслях, на лоне матери, висящего на кресте. Смотри, что он делает, что говорит. Здесь ты меня точно обретешь <...> Если будешь его слушать, и будешь крещен во имя Его, и возлюбишь слово Его, то достоверно, что ты предопределен и нет сомнений в твоём спасении" - WA, 43, S. 459. Эта идея (я предопределен, если у меня есть вера, и если я следую этой вере на практике, в своих делах), хотя и сформулирована Лютером, но основополагающей стала не столько в лютеранстве, сколько у реформатов. Отсюда проистекает характерная черта реформатской духовности - "оптимизм" (часто встречающееся утверждение, что истинно верующие не грешат и т.п.), на практике оборачивающийся нравственным ригоризмом, а то и ханжеством - только "безгрешные" люди признаются христианами; а поскольку безгрешных на деле не бывает, то их место занимают люди, имеющие облик благочестия и благонравного поведения. Однако у самого Лютера, как и в последующей лютеранской традиции, более сложный подход. Лютер многократно обращал внимание, что в жизни верующего человека бывают разные периоды. Бывают времена, когда человек как бы "не слышит" Бога, не ощущает Его присутствия, испытывает "прерывание благодати" (suspensio gratiae) - и откуда тогда в самом себе отыскать эту самую веру, любовь и т.д.? И на каком основании тогда верить в своё предопределение к спасению? Вот, например, как Лютер разбирает эту тему, отталкиваясь, с одной стороны, от Быт. 8:1, с другой стороны, от некоторых аспектов монашеской традиции " Отнюдь не следует преуменьшать слова Моисея «Бог вспомнил о Ное», как если бы филологический анализ этого выражения показывал, что смысл здесь такой: Бог поддерживает видимость, что забыл об этом Ное, в то время как на самом деле Бог не может забывать о святых. Однако филолог не знает, что это такое – жить, сознавая, что Бог о тебе забыл <...> Монахи, обладавшие хотя бы небольшим опытом, в какой-то момент переживали подобные испытания, и называли это «прерыванием благодати» (suspensio gratiae). Однако понять это можно и во время легких испытаний. Пламя полового желания, присущее молодости, совершенно невыносимо, если только его не ослабят слово Божие и Дух Святой. Таким же образом в зрелом возрасте никак не получается одолеть нетерпимость и жажду мести, если Бог не удаляет это из души. Насколько же легче впасть в мрак отчаяния или в ловушку предопределения, когда испытываешь прерывание благодати?" - WA, 42, S. 336. 3. Итак, опираться на собственное духовное состояние невозможно. На что же тогда опираться? Да просто на самого Христа. На то, что Он за меня умер - и желает моего спасения несмотря на то, в каком состоянии я сейчас нахожусь. Лютер пояснял эту мысль разными способами, в том числе словами, которые запомнил как исходящие от Штаупица: " Штаупиц утешал меня такими словами: «Зачем ты мучаешь себя такими размышлениями? Воззри на раны Христовы и кровь, за тебя пролитую. Из них воссияет предопределение" - WA, 43, S. 461. 4. Лютеранские богословы схоластического периода, не удовлетворяясь "незавершенностью" мысли Лютера, разрабатывали сложную схему, чтобы объяснить всю процедуру спасения. Эта схема изложена в Формуле согласия, в артикулах II и XI. Если кратко, суть вот в чём - Иисус Христос действительно умер за всех, и Бог желает спасения всех. Однако для этого спасения Он учредил определенный порядок - средства благодати (Слово и Таинства). Посредством Слова и Таинств (Крещение + Евхаристия) благодать действительно подаётся всем, кто эти средства к себе применяет - и начинает пробуждать в человеке веру, любовь к Богу и т.д. А для того, чтобы начать применять эти средства к себе, благодать не требуется - ведь человек и без благодати, и без веры, и без любви может совершать определенные внешние действия - открыть книгу и читать, или пойти в церковь и слушать и т.д. Если же человек не читает, не слушает и т.д. - то он сам виноват, что остаётся без благодати, без веры, без любви, без спасения. 5. Легко заметить, что схема, изложенная в предыдущем пункте, на Ваш вопрос не отвечает. К людям, которые веру имели, но потом её потеряли, или же были внешне усердными прихожанами, но веру так и не обрели, она не может относиться. Иными словами, попытка перевести богословие Лютера на язык схоластики в этом отношении потерпела неудачу. Рассуждая о предопределении, спасении и т.п. как об "объективных" данностях, как о "вещах", доступных рассмотрению извне, мы сами себя запутываем. О "предопределении к спасению", как и о благодати, имеет смысл рассуждать только изнутри своего собственного акта веры - как это и делал Лютер. Акт веры в том и состоит, чтобы, пренебрегая собственным душевным и духовным состоянием, смотреть на Христа. Я смотрю, и вижу (слышу, читаю), что Он за меня умер - это и есть данная мне благодать. Я смотрю, и вижу (слышу, читаю), что Он желает моего спасения несмотря на мою греховность (ср. Рим. 5:8) - это и есть моё предопределение. Ничего иного мы о предопределении (тем паче, о предопределении других людей или каких-то абстрактных лиц, специально для примера сконструированных) не знаем и знать не можем.

Могут, кто же с этим спорит? Так чего тут бояться? Могут чудеса и через иконы, и через что угодно ещё происходить. Это не доказывает и не опровергает истинности никаких религий или конфессий. В какой-то другой теме я уже упоминал пример с чудесами исцеления, совершенными по молитве Папы Франциска. Если Вам тема чудес важна, то Вы и думайте, что это значит: совпадение? Или во Франциске бес? Или таким образом Бог даёт сигнал, что РКЦ есть истинная Церковь? А имеет ли в виду Бог, что истинна именно РКЦ Второго Ватиканского собора и Франциска, с экуменизмом, официальным признанием свободы совести фундаментальным правом человека, Amoris laetitia, Декларацией Абу-Даби и т.д.? Или Он имеет в виду, что истинна предыдущая итерация РКЦ - церковь Пиев? Что же касается меня, то меня все эти вопросы не интересуют, поскольку мало интересуют сами чудеса.

Право же, ничего "неудобного" в этих "феноменах" для протестантов нет. Рассказы о разного рода чудесах (от исцелений до левитаций) циркулируют не то что в разных христианских конфессиях, но и во всех мировых религиях. Для Вас же не являются "неудобными феноменами" рассказы о чудесах у мусульман, индуистов или буддистов? Ну вот и для протестантов не являются "неудобными" рассказы о чудесах у католиков, православных и т.д. Схема реагирования на рассказы о чудесах у еретиков / иноверцев вполне стандартна, общеизвестна, применяется всеми религиями и конфессиями: они-де или лгут, или их чудеса произведены бесами. А чудеса у "своих", напротив, или безоговорочно принимаются на веру, или, в случае более "критического" подхода, утверждается, что, хотя часть рассказов о чудесах ошибочна, некоторые рассказы (например, одобренные церковным руководством) всё-таки соответствуют истине. Есть и более великодушное истолкование, подходящее нашему экуменическому веку: Бог может наделять духовными дарами людей, принадлежащих к разным, в том числе догматически неправильным, религиям и конфессиям. Соответственно, в каких-то случаях Он и чудеса может являть через таких (одаренных Духом) людей. Лично мне, конечно, больше нравится это, экуменическое истолкование. Но на самом деле любое "чудо" может быть чем угодно - неизученной природной аномалией, сознательным мошенничеством, честной иллюзией зрителей, голословной выдумкой (иными словами, может быть так, что никто чудо на самом деле не фабриковал, и иллюзий никто не переживал, а всю историю кто-то просто придумал спустя более или менее длительное время), Божественным действием, бесовским действием. Проверить это невозможно. Точнее говоря, возможно изучить природную аномалию, в некоторых (далеко не во всех) случаях возможно разоблачить мошенничество или позднейшую выдумку - но все остальные варианты настоящей проверке не поддаются. Поэтому лучше не опираться в вере на "чудеса" и не искать "чудес".

Николай, а вот еще такие вопросы: когда протестантизм говорит о вмененной Праведности Христа, это чисто протестантская доктрина, или и до протестантов была? Я что-то такое читал, что есть расхождение между протестантами и вроде бы тем же Августином, что для первых, праведность объявленная, а для Августина, праведность фактическая, влитая. То есть, у протестантов речь идет о внешней праведности через Праведность Другого - Христа, которая верующим объявляется, вменяется. А у традиционных христиан, праведность усвояемая, а не объявленная. Но тут ведь при всем таком раскладе, всё равно протестанты ведь учат благодатному освящению. Что думаете об этом? Денис, эта тема здесь обсуждалась уже несколько десятков раз и во множестве разных ракурсов. Поймите правильно, я нисколько не оспариваю Ваше право снова к ней вернуться. Однако прошу и меня понять - для того, чтобы возобновлять этот разговор в сто первый раз у меня сейчас нет ни времени, ни сил, ни, честно говоря, желания.

Просто я общепротестантской темы не нашел, ну и думал, что вы ответите вообще за протестантизм в целом. В Вестминстерском исповедании веры, говорится: "Будучи прародителями всего человечества, они передали всем своим потомкам вмененную вину за грех, смерть во грехе и свою порочную природу, которые передавались из поколения в поколение". Здесь три передачи упоминаются: вмененная вина за грех, смерть во грехе, порочная природа. Вина отдельно упоминается от двух других передач. Насколько я понимаю, концепция наследственной вины, culpa hereditaria, восходит к Августину. Не уверен, что он использовал именно это словосочетание, но в известном Вам трактате "О предопределении святых", в главе 12, он рассуждает об участи некрещеных младенцев, и называет первородный грех "заслугой происхождения". " К этому времени относится также то, что пелагиане отрицают, а Церковь Христова исповедует, – а именно, первородный грех. Так что когда дети умирают, то, смотря по тому, разрешен ли грех Божьей благодатью или не разрешен по Божьему суду, либо по заслуге возрождения переходят от зла ко благу, либо по заслуге происхождения переходят от зла ко злу". (Ad quod tempus corporis pertinet etiam quod pelagiani negant, sed Christi Ecclesia confitetur, originale peccatum: quo sive soluto per Dei gratiam, sive per Dei iudicium non soluto, cum moriuntur infantes, aut merito regenerationis transeunt ex malis ad bona, aut merito originis transeunt ex malis ad mala). Итак, некрещеные младенцы, по мысли Августина, попадают в ад потому, что первородный грех - это их заслуга по происхождению (meritum originis). Любой человек уже с рождения не просто склонен совершать грех, но имеет на себе "заслугу", достаточную для осуждения на вечную погибель. Многие поколения христиан, повторявшие эту мысль в разной терминологии, следовали этой мысли. А сама она (эта идея) очевидно, является интерпретацией слов ап. Павла, что в Адаме все согрешили (Рим. 5:12 и сл.). Я сейчас не касаюсь того, верна эта мысль или неверна. А говорю просто, что для западного христианства это было более или менее общее место на протяжении многих веков. Для протестантов тоже, поскольку мы есть часть западного христианства. Если кальвинисты на этом когда-то делали или делают особо сильный акцент, более сильный, чем у других, это уже другой вопрос.

Возник вопрос: а откуда протестанты взяли учение о вменении вины прародителей, кто-нибудь из святых до появления протестантов учил, что людям вменяется вина прародителей? Я сколько ни читал, пишут только о наследовании смерти и склонности ко греху. Вы спрашиваете в теме "несколько вопросов лютеранам". Значит, именно лютеран и имеете в виду в первую очередь под " протестантами". Так вот, собственно вина прародителей и не вменяется. От прародителей наследуется развращенность - и, будучи унаследованной, становится виной каждого. Лютеранская специфика в том, что развращенность эта описывается не просто как склонность, предрасположенность к совершению грехов, которая может в каких-то случаях осуществляться, а в каких-то - нет, но как актуальная направленность воли - недоверие Богу, ропот против Бога и ненависть к Богу вместо любви к Нему, упования на Него и трепета перед Ним. Эти вопросы подробно разобраны в Апологии Аугсбургского исповедания и в Формуле согласия (в каждом из этих документов есть глава о первородном грехе).