Maxim Bulava

Гиперкритицизм - это, скорее, сомнение в подлинности книг Библии.

Да что Вы говорите? Вот так вот учишься-учишься, начинаешь мнить себя кем-то. Уже думаешь, что в том, что такое "гиперкритицизм", разбираешься. Типа знаешь, что это общемировая и долгое время существовавшая тенденция в исторической науке в целом, заключавшаяся в принципиальном недоверии к достоверности источника, в "избытке критики" при установлении соотношения "источник-факт". Что жертвами ее пали чуть менее, чем все, авторы древности и средневековья, начиная с Гомера. И тут тебе объясняют: "гиперкритицизм - это, скорее, сомнение в подлинности книг Библии", и к Августину относится не может. Вы уж как-нибудь в следующий раз поаккуратнее, более бережно к шаблону ближнего.

Одна из причин того, чтобы сомневаться в подлинности некоторых текстов из св. Августина, очень серьезная: ведь в некоторых своих сочинениях он резко отрицает филиокве.

 

Подозрения усиливаются еще и потому, что Siecienski в своей книге сильно искажает один из этих фрагментов, отрицающих филиокве. Не потому ли, что его невозможно интерпретировать в рамках учения филиокве?

 

Августин пишет так: "В самом деле, Он не обязан тем, что Он есть, никому, кроме Отца, из Которого все ..."

 

А в книге Siecienski приведено так (на с. 60): "...Святой Дух обязан своим бытием Отцу, из Которого все"

 

1) То есть Вы предлагаете как бы по новой? Навроде как "мне, например, Недашковский двадцать четыре раза объяснил, что этот отрывок не противоречит Филиокве, но раз форум новый, то сделаю вид, что разъяснений на "Слове" не было"? ХитрО...

 

2) Это место можно перевести и "никому, кроме Отца", только я как бы не понял, причем здесь отрицание Филиокве и какие претензии к Siecienski.

Не совсем понимаю причин неприятия этого оборота - "личная встреча".

 

Если говорить о форме, то мне, например, не приходит в голову выражения, которое было бы настолько отлично от любимых протестантами оборотов, чтобы получился результат "вот ничуть не похоже".

 

Если же говорить о сути, то речь идет о, в общем-то, неизбежном этапе духовной эволюции человека. Сегодня, если он родился в верующей семье и не пережил этого этапа, то он либо вообще уходит из церкви - более или менее открыто, либо отводит религии заведомо периферийное место в своей жизни. Для православных это уже обсуждаемая головная боль - успела подрасти масса детей, изначально воспитывавшихся в верующих семьях и осуществивших массовый же уход из церкви. Да и нас чаша сия, сильно подозреваю, не миновала.

 

Не нужно заблуждаться относительно благословенных времен. Если открытый разрыв с церковью был тогда невозможен, то всякого рода "теплохладности" цвели и прели.

Какой именно фрагмент Вы имеете в виду?

Я имею в виду два отрывка из 18-й книги:

 

"чрез единого Сына сочетавается Он с единым Отцем и Собою восполняет препетую и блаженную Троицу" и

 

"естественная благость, и естественная святыня и царское достоинство от Отца, чрез Единородного, простираются на Духа"

Нет, в подобных случаях Вселенские Соборы производили очень тщательный анализ.

Ох, Вадим, безошибочность соборов обеспечивается не "тщательным анализом", а попечением Святого Духа.

 

Целесообразно, видимо, продолжить здесь тему об истинности Соборов.

В принципе, согласен, могли и греки исказить, в пользу чего отчасти говорит и свидетельство Виссариона Никейского. Только есть одно "но". Когда это искажение могло быть сделано? В том же VII веке?

 

.... Это, конечно, интересное предположение, однако чтобы оно подтвердилось, необходимо, мне кажется, наличие рукописей обеих версий, датируемых ранее VII века.

Да я даже не настаиваю на версии искажения Василия греками. Я как-то писал Вадиму, что и в "греческом" варианте Василий достаточно красноречив. Версия об авторском происхождении разных редакций сняла бы много вопросов, но можно ли ее подтвердить или опровергнуть источниками, не знаю.

 

В конце концов, современная католическая апологетика, применительно к Василию, не делает упора на этом фрагменте - что с ним, не ясно, тогда как васильевское "О Святом Духе" вопросов не вызывает и звучит достаточно мощно.

Ну хорошо, давайте порассуждаем. Вот у нас есть два варианта текста, примерно одинаково датируемые. Один вариант пространный, другой краткий. Бесспорно, текст, отсутствующий в более краткой версии, носит вероучительный характер. Итак, у нас есть две возможности: либо текст изначально был более кратким, и к нему переписчиком было сделано прибавление, либо более пространным, и текст был сокращен. При этом мне трудно представить, каким образом переписчик в данном случае мог случайно исказить текст.

Ну, во-первых, как вы могли видеть, разночтения в труде Василия касаются трех фрагментов. При этом в одном из фрагментов дополнительный текст отличает как раз "греческую" версию, а не "латинскую".

 

Можно было бы обратить вопрос зеркально - если "лишний" текст, вероятнее всего, свидетельствует в пользу позднейшей вставки, то, видимо, тут приписали греки?

 

Но это не мой ответ. Нельзя ли, например, рассматривать версию а разных авторских редакциях одного и того же текста, как сейчас рассматриваются редакции "О Церкви" св. Киприана? Ведь греческий и латинский варианты Василия не антагонистичны по отношению друг ко другу. Плюс к тому, не только в том же труде есть достаточно уверенные рассуждения о посредничестве Сына - одно из них Вы приводили - но и в послании к Амфилохию та же мысль выражается без обиняков. Не видно того, что "предположение" и "утверждение" у Василия противостоят друг другу.

Он пишет, что Марк Эфесский объяснял наличие этих рукописей, насколько я понял, увлечением некоторых греков западным богословием.

Неисторичное рассуждение. Одно дело - времена схоластики, другое дело - конец первого тысячелетия, начиная с VII в. Не знаю, как Вам, мне же ничего не известно об увлечении греков западным богословием в этот период, тогда как примеры превозношения над "варварским" западом, напротив, имеются.

 

Разве Виссарион изучил все греческие рукописи? Он вроде как ограничился манускриптами только одного монастыря. Я к тому, что его, Виссариона, выводы несколько поспешны.

Виссарион познакомился еще с императорским списком и рукописями Дорофея Митиленского. По его словам, это древние списки. Ввиду только что сказанного о неувлеченности греков досхоластического периода западным богословием, механизм их создания посредством влияния Запада непонятен.

Основной отец, якобы защищающий филиокве - св. Августин. Но в книге Kunstle, если помните, было что-то сказано насчет подлинности Августина. Вы уже прочитали, что именно он пишет? Я - пока нет. Здесь приводил слова Прохора об этом.

А остальные латинские отцы - вспомогательные, что ли? Августин - не "основной", а наиболее подробно пишущий о Троице и наиболее сильно повлиявший на западное богословие. Это не умаляет вклада других отцов и богословов, включая безвестных в то время на востоке.

 

Кюнстле мне в этом отношении не интересен, даже если Прохор передает его правильно. Одно время у историков модно было сомневаться во всем и вся, подвергать сомнению подлинность любых источнкиков - это называется "гиперкритицизмом". Эти времена давно минули. Интерполяции - это слова и фразы, а не развернутые богословские трактаты, где определенная тема развивается на протяжении целых параграфов, тем более с такими глубиной и блеском, как у Августина. Сомнения в Августине всегда были маргинальны, а сегодня ставить воспрос о фальсификации Августина - это не более серьезно, чем помещать Куликовскую битву у стен Кремля.

Собственно говоря, если уж на то пошло, то вопрос можно было бы решить ещё проще – есть труды Илария Пиктавийского, Амвросия Медиоланского, Августина Гиппонского и Папы Льва Великого в аутентичности которых сомневаться не приходится, и где совершенно ясно и недвусмысленно исповедуется исхождение Духа «и от Сына».

И все они цитировались во Флоренции. Из явных филиоквистов там же еще цитировался Папа Григорий Великий, на Пятый Собор "не поспевший". За исключением дискуссионного места из послания св. Льва Туррибию в сочинениях западных нет оспариваемых отрывков.

Кроме того, Вадим, вам ведь ясно и много раз писали: имеет значение то, что является подлинным. Вы изучили уже, каков был объем выдержек из отцов, которые цитировались во Флоренции, наряду с тем местом из Василия, которое вызвало споры?

Автор статьи показывает, что представленная католической стороной версия текста восходит к VII веку...

А, Вы говорите о статье Алексакиса, теперь понял. Я сначала решил, что речь о том, на что он ссылается.

 

Знаете, я увидел признание того, что оба варианта - ранние и относящиеся к первому тысячелетию, но вот дальше автор идет в основном спекулятивным путем, рассуждая "кто бы мог сделать вставку". При этом схожесть т.н. "утвердительного варианта с теми фрагментами, которые включены в апологетические сборники, названные им, сама по себе не доказывает западного его происхождения.

 

Критический момент, который он, как мне показалось, опускает: непонятное проникновение западных по происхождению рукописей (как он определяет происхождение отрывка) на восток.

 

Ведь свидетельство Виссариона о наличии "утвердительного" чтения в "элитных" списках, хранившихся на востоке, он принимает к сведению и не опровергает.

Автор статьи показывает, что представленная католической стороной версия текста восходит к VII веку, когда впервые возник спор о Filioque.

Автор статьи действительно это показывает, или же он только постулирует происхождение "утвердительного" варианта в VII в.? Это очень ранее время для возможной вставки - собственно, и "спора о Филиокве" как такового не было: вряд ли можно считать недоумение, связанное с именем св. Максима, спором.

 

Кто, по его мнению, был "автором" такой вставки?

Работая с документами, наткнулся на любопытное свидетельство: профессор Пермского университета Беклемишев, знаменитый российский биолог, в 1920-х, когда бывал со студентами на экскурсиях в музее, демонстративно кланялся "деревянной статуе Христа".

 

По-видимому, эта статуя - как раз образец пермской деревянной скульптуры.

На с. 156 Alexander Alexakis прямо пишет, что в этой статье, "Quelques remarques a propos d'un texte controverse de Saint Basile au Concile de Florence," показано, почему именно версия греков была подлинной.

Да уж, выражу вослед уважаемому Jaime недоумение. В статье написано, что в другой статье показано...

С точки зрения текстологии, вариант текста, принимаемый за первоначальный, должен объяснять происхождение других версий. В данном случае поскольку имеются древние (периода до начала споров о Filioque, насколько я Вас понял) рукописи обоих вариантов, автоматически, я думаю, отпадает предположение о внесении переписчиком в текст сознательных искажений.

Ответить на вопрос о сравнительной древности рукописей я не готов. Знаю только, что "утвердительный" вариант греческого текста может быть прослежен до середины XII столетия (эта оценка должна содержаться у Остроумова, я ее привожу по статье Farauanu "Богословские принципы диалога на Ферраро-Флорентийском соборе"). Возраст рукописи Николая Кузанского оценивался Иоанном Рагузским в 600 лет (т.е. относился бы к IX в.).

 

Известно свидетельство Виссариона Никейского о присутствии "утвердительного варианта в наиболее древних рукописях.

 

Данных о датировке "предположительного" варианта мне не встречалось, кроме оценки Марка Эфесского о его наличии в старинных рукописях.

Да, кстати, а существуют ли латинские рукописи, содержащие "предположительный вариант", и если да, то насколько они древние?

Ничего об этом не знаю.

Надо полагать, это "Против Евномия", где святитель говорит: "Кому же не явно то, что ни одно действование Сына не отдельно от Отца, и все, что есть у Сына, не чуждо Отцу? Ибо сказано: все Мое - Твое, и Твое - Мое (Ин. 17:10). Как же Евномий одному Единородному приписывает вину Духа, и создание Его обращает в укоризну естеству Сына?".

Так к каким же выводам пришла текстуальная критика?

Это "Против Евномия", но другое место - то, которое в современных русских переводах читается как

 

"Что Дух по достоинству занимает второе место по Сыне, это, может быть, предает слово благочестия; но что Он третий и по естеству, тому святое Писание не научило нас, того и из прежде сказанного нельзя заключить с строгою последовательностью. Ибо, как Сын по Отце второй по порядку, потому что от Отца, и второй по достоинству, потому что Отец есть начало и вина, поскольку Он Отец Сына, и потому что через Сына доступ и приведение к Богу и Отцу; но по естеству не второй, потому что в Обоих Божество едино: так точно, хотя и Дух Святой по порядку и по достоинству следует за Сыном (положим, что и совершенно в этом уступаем), впрочем из этого еще не видно, чтобы справедливо было заключать, будто бы Дух Святой - иного естества".

 

Т.е. здесь Василий "следование" Духа за Сыном допускает, но не утверждает.

 

В другом же варианте места "предположительные" звучат как утвердительные. Так,

 

"Ибо какая необходимость, чтобы Дух был третьим и по природе , если Он есть третий по чину и достоинству? Что Он есть по достоинству второй по Сыне, как от Него имеющий бытие, от Него приемлющий и возвещающий нам, и всецело зависящий от сей причины, - это преподает учение благочестия".

 

Никакого окончательного ответа об исходном варианте текста нет. В сохранившихся рукописях численно значительно преобладает "предположительный" вариант. Однако немногие рукописи, которые содержали "утвердительный" текст, также имели древнее происхождение. Например, во Флоренции в разгар споров об этом месте случайно обнаружилось, что "утвердительно" звучит место в рукописи, привезенной на Собор Дорофеем Митиленским.

 

Учитывая то, что мысль о "посредничестве" Сына высказывается Василием и в других местах, хотя и несколько менее ярко, чем в "утвердительном" варианте отрывка из "Против Евномия", в исходности "утвердительного" текста нет ничего невероятного.

По поводу ежегодной исповеди - согласно суждению св. Альфонса Лигуори, нет строгой обязанности исповеди для того, кто не чувствует себя виновным в смертном грехе.